A Vassoura da Bruxa

Feliz Natal & um Próspero Ano Novo....

2010-12-24T06:13:00.000-08:00

Saude e Paz a todos...

Blessed Be!

Grão

2010-09-23T16:24:00.000-07:00

É um símbolo da regeneração e da ressurreição. A conexão simbólica entre o enterro e o plantio de uma semente é bastante óbvia. O grão surge para uma nova vida na Primavera, ele próprio tendo caído da morte da última colheita da estação. Uma haste de trigo é o símbolo mais comum e normalmente aparece em antigas lápides. Em muitas sociedades antigas o grão era um símbolo dos Mistérios da Transformação. Ele era sagrado à Deusa Cerridwen e a Ceris, que era a Padroeira dos Mistérios. Por causa do grão ser colocado sob o solo, acreditava-se que a planta gerada da semente possuía o conhecimento secreto do submundo. Por esta razão a semente da planta, seu grão, era mágica e continha poder oculto e conhecimento.

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Mel

2010-09-23T16:22:00.000-07:00

É um símbolo da imortalidade, iniciação e renascimento. Como tal era usado como oferenda aos Deuses, Espíritos Ancestrais e aos Espíritos da Natureza. Misturado com vinho e leite ele era chamado de “O Néctar dos Deuses”. O mel era usado em épocas antigas para ungir na iniciação porque o próprio era o resultado de um processo misterioso de transformação realizado pelas abelhas. A coleta do mel de uma colméia era um negócio arriscado nas épocas antigas, e desta forma o mel também se tornou o símbolo da aquisição do conhecimento através da dor. Também era usado como oferenda para os mortos, e sendo assim encontramos a associação das abelhas com as almas que partiram. Em um nível mundano, em épocas antigas o mel era empregado como parte de uma fórmula para prevenir a gravidez. As prostitutas dos bordéis romanos usavam este método e existiam registros de que ele era usado também no Egito antigo.

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NOSSO SITE ACABA DE SER ATUALIZADO! CONFIRA.

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A Vassoura da Bruxa: Ostara

2010-09-22T15:27:00.000-07:00

A Vassoura da Bruxa: Ostara
Blessed Be!

Ostara

2010-09-22T15:22:00.000-07:00

Ostara é uma festividade moderna de religiões pagãs como a Wicca. Está relacionada com festividades que se celebram durante o equinócio de primavera. A moderna celebração não tem forte relação com outras celebrações pagãs históricas.

Ostara é o primeiro dia da Primavera, ocorre cerca de 21 de Setembro no hemisfério Sul e 21 de Março no hemisfério Norte. O inicio da primavera marca também a volta do Sol e uma época do ano em que dia e noite tem a mesma duração depois do inverno. É o despertar da Terra com sentimentos de equilíbrio e renovação no entender dos wiccanos. Ostara também lembra Easter (Pascoa, em inglês), pois a pascoa no hemisfério norte é realizado nesta época. Mesmo os não wiccans sentem-se diferentes neste período, mais dispostos, comem menos, dormem menos e acordam mais cedo.

Para os wiccans também é época de começar a plantar, época do amor, de promessas e de decisões, pois a Terra e a natureza despertam para uma nova vida

Pedras Furadas

2010-09-05T19:06:00.000-07:00

São objetos sagrados na Bruxaria, uma vez que são associadas com a Deusa e com as Fadas. Na Tradição Oculta dizem que uma pessoa pode ver Fadas ao observar atentamente, com o olho esquerdo, através de um buraco em uma pedra. Assoviar através da abertura era também um meio de chamar as Fadas e os espíritos, de acordo com o folclore europeu. Como uma pedra da Deusa, o buraco representa a abertura do ventre – isso a associa com a Grande Mãe nos tempos do Neolítico. Pedras com buracos eram algumas vezes colocadas como oferendas para a Grande Deusa, junto com conchas e outros itens. Na Bruxaria Italiana acreditava-se que as pedras furadas eram as habitações de espíritos que podem ajudar a Bruxa em seu trabalho de magia.

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Coruja

2010-09-05T19:02:00.000-07:00

É um símbolo tanto da morte quanto da sabedoria na Tradição Européia. Por causa dos padrões espirais observados em muitas penas de corujas, especialmente ao redor dos olhos, as corujas eram conectadas com as sepulturas do culto aos mortos do Neolítico, que caracterizavam os padrões espirais. No Egito Antigo, o hieróglifo para a morte era a coruja. As coruja aparecem como as Deusas da Sabedoria em muitas culturas. No sudoeste europeu, é sagrada a Blodewedd. No Panteão Grego, Atena inventou um produto de cerâmica junto com a fiação e a tecelagem. Uma série de placas na cor marrom-avermelhada da Antiga Grécia retratava uma coruja com braços humanos fiando a lã. A fiação e a tecelagem são atributos dos destinos através de toda a Europa. Os antigos romanos consideravam a coruja como um presságio ruim. Muitas culturas associaram a coruja com o infortúnio, e o piar de uma coruja era normalmente visto como um sinal de aproximação da morte. Esta idéia é mais provavelmente associada com a coruja como um Totem do Submundo e, portanto, uma criatura do destino. De qualquer modo, a coruja não é sempre associada com a morte. No folclore francês, quando uma mulher grávida ouve uma coruja indica que ela dará a luz a uma menina. Nos períodos clássicos a coruja já era associada com as Bruxas, particularmente a coruja que piava alto.

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Rumo a Ostara – Prepare-se para a sua Primavera.

2010-09-02T16:27:00.000-07:00

Nós Pagãos vivemos o Ciclo Sazonal do Planeta, seguimos a jornada do Universo, na eterna dança da vida entre os deuses. Faltando pouco tempo para o Equinócio de Primavera, pertencemos a energia da semente desperta e somos o próprio broto a ser cuidado. Nosso Divino Interior circula na grande origem cósmica e tecemos na energia do tempo cada passo de nossa caminhada...

Mas como trazer a Grande Roda para nossas vidas contemporâneas e aproveitar a sabedoria do Universo em nossas jornadas pessoais?

Como resgatar o Divino Interior que se perdeu na correria do dia a dia e nos deixou atemporais em nossos destinos?

Como se encaixar novamente no eixo da ciranda natural e equilibrá-la ao modernismo imediato que se instaurou?

Esquecemos... Mas somos parte disto.

Então o caminho de volta pra casa é bem mais fácil do que supomos. Basta ouvir o vento que ainda corre em nossos cabelos e reaprender a sonhar. Basta perceber a chuva que ainda molha sua pele e reaprender a sentir. Basta pisar o chão que continua sob nossos pés e reaprender a andar.

Somos parte deste sistema natural, não acredite nos deuses, seja parte deles. Nossa semente desperta em Imbolc, precisa de cuidados, precisamos gerar esta semente com a particularidade de nossos desejos e vontades.

O Universo não para e negligenciar sua força é nadar sem destino no grande oceano cósmico. É negligenciar o poder da escolha, o poder da oferta e consequentemente tornar-se um pouco mais estéril.

Reorganize sua jornada e seu foco, somos divinos e por isso nossas vidas podem e devem ser cuidadas como pequenas flores e brotos que muito tem a florir. Precisamos dispensar a energia que não nos é mais útil, arrumar o armário das idéias pessoais, enumerar os planos e suas virtudes, regar o canteiro da prosperidade, tecer a teia do destino, dançar a música da vida e deixar a seleção natural acontecer.

Muito mas difícil do que recomeçar é deixar morrer o que não lhe pertence. Por isso é preciso reconhecer o poder da morte, do frio que seleciona os mais fortes, da chuva que lava a sujeira e do vento que afasta o pó.

Façamos o mesmo com nossas vidas, na simples peça de roupa que a energia merece uma boa e velha fogueira, ou pelo menos se não a extinção, que sirva para cubrir outro alguém, mas que não mais seja sua energia estagnada, estática, morta e inútil. No gesto aparentemente normal de mudar a rotina ou os móveis da casa, para treinar mudanças maiores que nunca acontecem... Na escolha de uma nova música que será o tema de um novo momento particular. O princípio é simples, mas a magia é grande. O ato é pequeno, mas o movimento enorme...

O Universo está se purificando, e nós? Guardaremos a sujeira de baixo do tapete?

Gestos pequenos movem nossas energias internas, e vale a pena lembrar de antigas palavras em nome da Grande Mãe: “...e se aquilo que procuras não estiver dentro de si, jamais o acharás fora!!!”

Boa jornada! Nos encontramos entre as novas flores da primavera...

Bruxa Luciana

Mestre Wakanda do Coven Filhos da Deusa

Tradição Imortais da Terra de Bruxaria Contemporânea

CURSO

2010-08-31T15:44:00.000-07:00

Elfos

2010-08-31T15:42:00.000-07:00

São criaturas que figuram proeminentemente no folclore da Europa, em particular na Inglaterra, Escócia e Escandinávia. Na Inglaterra, os Elfos são pequenos seres do povo das Fadas, enquanto na Escócia eles normalmente são do tamanho dos humanos. Na Escandinávia, os Elfos pertencem a duas classificações: Luz e Trevas (bom e mau). O conceito mais comum dos Elfos parece ser derivado do folclore Anglo-Saxão no qual os Elfos compartilham as qualidades das Sidb, ou Fadas Celtas. Na Escandinávia, eram conduzidos por Freyr, o Deus da Vegetação, e viviam no Reino de Alfheim. Na evolução da Tradição do Povo Élfico essas criaturas foram acusadas de trazer doenças para a criação de animais e a troca de criaturas humanas defeituosas que supunha-se serem trazidas por eles em lugar de outra. Na Tradição Anglo-Saxã dizia-se que os Elfos atiravam flechas com as pontas feitas de pederneira¹. Essas flechas eram chamadas de “Tiro dos Elfos” e poderiam causar doenças. Dizia-se que quando uma vaca ou algum animal morria de forma repentina esta era causada pelo Tiro dos Elfos. Na Tradição das Bruxas os Elfos eram uma raça antiga de vários personagens da Literatura, como Morgana Lefay, que diziam ter sido da raça Élfica. Os Elfos são criaturas misteriosas que diferem das Fadas, embora ambos fossem inicialmente associados no folclore com os espíritos dos mortos. Dizem que as aparições delgadas, as luzes misteriosas que flutuam nos pântanos e brejos, são os espíritos dos mortos que ainda não foram recebidos no Reino dos Elfos. Em algumas regiões estes espíritos delgados também são conhecidos como “Fogo-Élfico”. No folclore, os Elfos são associados com diversas árvores sagradas, onde eles constroem suas casas: freixo, bétula, cipreste, abeto, azevinho, loureiro, carvalho e pinheiro. Pela razão dessas árvores serem os lares dos Elfos, tomava-se um grande cuidado ao se cortar uma árvore. Primeiro deveria ser pedida a permissão, e depois uma oferenda deveria ser deixada para os Elfos a fim de não provocar sua ira. Para acalmar os Elfos, que eram ofendidos pelos maus tratos de sua árvores, oferendas de lã e pão eram colocadas nos bosques enquanto dizia-se: “Grandes e sábios Elfos, eu lhes trago estas oferendas, algo para fiar e algo para se alimentar. Apreciem estes presentes e esqueçam todas as ofenças.”.

¹ Silex pirômaco capaz de produzir centelhas quando percutido ou atirado por peças de metal, especialmente ferro (peças antigas de artilharia, espingardas, isqueiros, etc.).

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O Credo das Bruxas

2010-08-29T19:09:00.000-07:00

- Série Compartilhando Coven Animus -

Ouça agora a palavra das Bruxas,

os segredos que na noite escondemos,

Quando a obscuridade era caminho e destino,

e que agora à luz nós trazemos.

Conhecendo a essência profunda,

dos mistérios da Água e do Fogo,

E da Terra e do Ar que circunda,

manteve silêncio o nosso povo.

No eterno renascimento da Natureza,

à passagem do Inverno e da Primavera,

Compartilhamos com o Universo da vida,

que num Círculo Mágico se alegra.

Quatro vezes por ano somos vistas,

no retorno dos grandes Sabás,

No antigo Halloween e em Beltane,

ou dançando em Imbolc e Lammas.

Dia e noite em tempo iguais vão estar,

ou o Sol bem mais perto ou longe de nós,

Quando, mais uma vez, Bruxas a festejar,

Ostara, Mabon, Litha ou Yule saudar.

Treze Luas de prata cada ano tem,

e treze são os Covens também.

Treze vezes dançar nos Esbás com alegria,

para saudar a cada precioso ano e dia.

De um século a outro persiste o poder,

Que através das Eras tem sido levado,

Transmitido sempre entre homem e mulher,

desde o princípio de todo o passado.

Quando o círculo mágico for desenhado,

do poder conferido a algum instrumento,

Seu compasso será a união entre os mundos,

na Terra das Sombras daquele momento.

O mundo comum não deve saber,

e o mundo do além também não dirá,

Que o maior dos Deuses se faz conhecer,

e a grande Magia ali se realizará.

Na Natureza, são dois os poderes,

com formas e forças sagradas,

Nesse templo, são dois os pilares,

que protegem e guardam a entrada.

E fazer o que queres, será o desafio,

como amar a um AMOR que a ninguém vá magoar.

Essa única regra seguimos a fio,

para a Magia dos antigos se manifestar.

Oito palavras o credo das BRUXAS enseja:

sem prejudicar a ninguém, faça o que você deseja!

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Corvo [NEGRO]

2010-08-21T16:16:00.000-07:00

É um símbolo do conhecimento oculto. No mito e na lenda o corvo é frequentemente um espírito matreiro que coloca as pessoas em situações de adversidade, através das quais eles aprendem muitas coisas. Na antiga Europa, o corvo também era um símbolo da morte, devido à sua natureza de se alimentar de corpos em decomposição. Depois do surgimento do Cristianismo, o corvo tornou-se um presságio de infortúnio. Em alguns mitos europeus, o corvo é normalmente um mensageiro dos Deuses – o Deus Odin e seus corvos é um bom exemplo. A associação do corvo com a morte também o ligava às Deusas do Destino, particularmente nas Ilhas Britânicas, onde ele era uma Criatura-Totem para Morrigan, Badh e Macha. Estas três Deusas eram coletivamente conhecidas como Morrigan.

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Orixás por Marcelo de Oxalá

2010-08-03T18:16:00.000-07:00

Os orixás são entidades de alto nível evolutivo que habitam e trabalham nos planos criacionais do universo. A fonte é emanada de um fator energético recebido pelos mais elevados orixás que atuam na água,ar,fogo,terra, éter e outros que nem ouvimos falar.

Através das figuras humanas, o conhecimento assimilado deve ser transmutado. As esências ou os fatores que permeiam o universo formam nossas raízes e cabe a nós serem humanos ararmos o caminhos para que tudo o que buscarmos se inicie com duas unidades de movimento: amor e fé, a união dessas energias nós desejamos, energizamos,movimentamos,criamos, enfim vivemos.

No entanto se não cultivarmos essas ações diárias, nos submeteremos ao esquecimento do tempo.

Assim caros irmãos, é a base da religião africana, cultivamos a cada dia uma semente, para torna-se forte, enraizada e digna de bons frutos.

Bom axé a todos os irmãos de fé.

Marcelo de Oxála.

Diferentes Tipos de Médiuns

2010-08-01T17:20:00.000-07:00

Olá!

Retornando com o assunto de ontem, como prometido estou aqui para falar dos diferentes tipos de médiuns.

Como falei ontem, todos nós possuímos mediunidade, por isso podemos concluir que há uma grande variedade de médiuns. Dentre toda esta diversidade neste artigo destacaremos os principais: médiuns de efeitos físicos, médiuns falantes, médiuns escreventes, médiuns audientes e médiuns videntes.

1º - Médiuns de efeitos físicos: São médiuns que possuem a mediunidade de efeitos físicos, ou seja, por estes médiuns, os espíritos podem produz alguns fenômenos, como: deslocamento de objetos, levitação, pancadas, ruídos, transportes, voz direta e escrita direta.

Os médiuns de efeitos físicos foram muito importante no início da propagação do Espiritismo, pois foram eles que “desvendaram” o que a sociedade chamava de assombração, descobriram que não era nada mais que espíritos no plano terrestre.

2º - Médiuns falantes: São médiuns por cujo meio os espíritos falam. O espírito que quer se manifestar liga-se ao perispírito do médium e atuando-lhe nas cordas vocais, faz com que o médium lhe transmita as palavras.

Os médiuns falantes desempenham um papel importante na difusão do Espiritismo e na do Evangelho, pois estes médiuns pronunciam magníficas palestras para quem assiste a uma sessão espírita.

A principal tarefa de um médium falante é espalhar muitíssimas consolações, ou seja, usar sua mediunidade em bem ao próximo, consolar os encarnados que sofrem e ajudar-los a evoluírem fazendo com que consigam sair mais forte espiritualmente desta passagem pelo plano terrestre.

3º - Médiuns escreventes: São aqueles cujas mãos os espíritos escrevem, para isso influenciam o braço e a mão do médium. Nesta classe de médium há duas subclasses, os médiuns escreventes mecânicos que não sabem o que os espíritos escrevem durante a manifestação e os médiuns escreventes semimecânicos que sabem o que os espíritos escrevem à medida que se formam as palavras.

4º - Médiuns audientes: São os que ouvem os espíritos, Há duas espécies de médiuns audientes.

Os médiuns que ouvem a voz dos espíritos como se estivessem ouvindo a voz de outra pessoa e os médiuns que ouvem a voz dos espíritos dentro de si mesmo.

Este tipo de mediunidade é a mais comum.

5º - Médiuns videntes: São os médiuns que vêem os espíritos. Há três espécies de médiuns videntes, os que vêem tanto de olhos abertos quanto de olhos fechados, os que vêem somente com os olhos abertos e os que vêem somente com os olhos fechados.

Os médiuns videntes facilitam o estudo do mundo espiritual pelas descrições que fazem de seus habitantes, mas é preciso muito cuidado para não ser vítima e sua imaginação.

Qualquer duvida sobre o assunto é só pergunto que responderei com muito prazer.

Beeijos Bianca Alves

Mediunidade - Espiritismo

2010-07-29T17:33:00.000-07:00

Olá!

Estou aqui para falar de um assunto para mim importante, sobre mediunidade na visão espírita.

Bom para compreendermos melhor primeiro tem que saber que há dois gêneros de mediunidade: a mediunidade de efeitos físicos e a mediunidade de efeitos intelectuais.

A mediunidade de efeitos físicos é a que produz manifestações materiais, tais como: barulhos, deslocamentos de objetos, materialização, etc.

A mediunidade de efeitos intelectuais é a que produz manifestações inteligentes, como: a palavra, a escrita, a inspiração e a intuição.

Não esquecendo que o corpo é somente o instrumento com o qual o espírito atua no mundo terreno, por isso não podemos esquecer que estamos encarnados, mas somos compostos de um espírito, um perispírito e um corpo.

O nosso perispírito que é o nosso receptor de sensações e transmissor delas ao espírito e é onde iremos trabalhar nossa mediunidade.

Sobre os médiuns, na verdade, embora em graus diferentes, todos possuímos mediunidade, verdade que alguns possuem mediunidade em grau mais avançado e mais adiantado e outros em grau mais modesto, mas todos podemos ser médiuns.

Médium é toda pessoa que sabe usar a mediunidade e se tornou um instrumento pelo qual os desencarnados se comunicam com os encarnados. Os médiuns ajudam os espíritos esclarecidos a executarem certas tarefas na Terra. Os espíritos esclarecidos são aqueles que já possuem a compreensão espiritual e trabalham intensamente para o progresso deles próprios e dos encarnados e desencarnados.

Bom pessoal, por hoje é isto, no próximo artigo entro nas diferentes formas de mediunidade que podemos evoluir.

Beeijos Bianca Alves

Tradição do Sol & Lua

2010-06-20T12:48:00.000-07:00

Tem sido feita muita confusão a respeito da Tradição do Sol e a Tradição da Lua, e o que mais se vê são pessoas falando a respeito sem ter a mínima noção do que estão dizendo, o que só serve para criar mais confusão entre os leigos.

Para que essa confusão não aumente ainda mais, explicarei o que são, de forma geral, sem nos perdermos em detalhamentos demorados.
Em primeiro lugar, um equívoco se popularizou e se tornou corrente : os nomes Tradição do Sol e Tradição da Lua não são os nomes corretos. Os nomes corretos são Tradição da Pomba (Sol) e Tradição da Serpente (Lua). “ Nomenclarura muito utilizada por Magos( mágistas) e alquimistas.”
Deve ficar claro que ambas as Tradições Iniciáticas fazem parte de um mesmo Caminho. Os métodos de cada uma são diferentes, mas elas se complementam e não divergem em ponto algum. Ocasionalmente encontramos pseudo-bruxo ( pseudo-magista) que alegam seguir uma dessas tradições e fazem descaso da outra, como se aquela que é diferente da sua fosse de segunda classe. O que pensa assim nem é bruxo, é a folclórica figura do leigo praticante, o que a Ordem de Arganthus( magistas) costuma se referir como Leigo(não Iniciado) operacional.
As pessoas confundem esses nomes. Particularmente acho que uma forma bem eficiente de gravar um nome é através dos símbolos , porque as imagens, em um sentido mnemônico, podem ser gravadas (e lembradas) com muito mais eficiência que as palavras.
Para que você possa memorizar os nomes, fiz esta tabela :

Mas, o que diferencia as duas Tradições ?

A Tradição do Sol é o sistema padrão, é o aprendizado paulatino e contínuo, ao longo de etapas. É o Caminho mais tradicional, o aprendizado através do sistema Mestre-Discípulo. É onde se aprende aos poucos, à custa de estudo, esforço intelectual e experimentação prática. A pessoa recebe o Chamado, desenvolve interesse intenso pela magia, estuda e se prepara muito até que o Mestre aparece e a conduz a etapas mais elevadas.

A Tradição da Lua a palavra-chave aqui é Intuição. Da Tradição da Lua são todos aqueles que tem revelações, aprendem por intuição, são o que se costuma dizer que tem a Magia no sangue. Tem um compromisso com a Magia, de tal forma forte que trazem de existências anteriores parte do conhecimento, que então se manifesta nesta existência atual.

Normalmente a Tradição da Lua precisará ser complementada pela Tradição da Sol, pois apenas a Intuição e a revelação não podem ser tudo o que se constituirá no sistema mágico a que determinada pessoa seguirá, e é inconcebível a idéia de um bruxo intuitivo sem base de estudos. Muitas operações são precisas demais, há ritos que tem de ser fielmente observados, há procedimentos que tem de ser minuciosamente seguidos, e esses detalhes não vêm por intuição. A Magia revelada através da bruxaria é uma Ciência.
Da mesma forma, mas em sentido inverso, na Tradição do Sol toda a instrução e o treinamento irão desenvolver a intuição, o que abrirá as portas da Revelação. O bruxo propriamente dito tem de ser erudito e intuitivo simultaneamente, de forma que a ausência de uma dessas partes sempre o deixará incompleto. O símbolo Oroboros, a serpente que morde a própria cauda, até pode ser usado para ilustrar essa situação, onde os sistemas se complementam e onde um leva ao outro, não importa por qual deles se inicie a Senda. Todo Iniciado passará por ambas.

Danil - Arganthus

A os Meus Seguidores....

2010-06-20T12:43:00.000-07:00

BONS AMIGOS

Abençoados os que possuem amigos, os que os têm sem pedir.
Porque amigo não se pede, não se compra, nem se vende.
Amigo a gente sente!

Benditos os que sofrem por amigos, os que falam com o olhar.
Porque amigo não se cala, não questiona, nem se rende.
Amigo a gente entende!

Benditos os que guardam amigos, os que entregam o ombro pra chorar.
Porque amigo sofre e chora.
Amigo não tem hora pra consolar!

Benditos sejam os amigos que acreditam na tua verdade ou te apontam a realidade.
Porque amigo é a direção.
Amigo é a base quando falta o chão!

Benditos sejam todos os amigos de raízes, verdadeiros.
Porque amigos são herdeiros da real sagacidade.
Ter amigos é a melhor cumplicidade!

Há pessoas que choram por saber que as rosas têm espinho,
Há outras que sorriem por saber que os espinhos têm rosas!

AGRADEÇO À TODOS QUE SEGUEM O BLOG..... AMARANTHA THALVIL "Blessed Be"

ateciosamente

2010-05-31T18:05:00.000-07:00

olá meus AMIGOS...estou com o blog um pouco parado pq estou enfrentando problema de saude na familia
Não esqueci de vcs.... com saudades assim que puder estarei de volta com novas atualzações.

blessed be! bjs de aveia e mel...

Qual a diferença entre as mulheres e as Bruxas?

2010-05-05T07:08:00.000-07:00

A mulher sonha,
A bruxa faz o sonho acontecer,
A mulher mentaliza,
A bruxa a transforma em realidade,
A mulher desperdiça tempo,
A bruxa recicla,
A mulher vive em busca de Deus,
A bruxa vive sua natureza Divina,
A mulher se vale de autoridade,
A bruxa de malicia,
A mulher destrói sentimentos,
A bruxa faz renascer,
A mulher cria,
A bruxa transforma,
A mulher conquista um homem,
A bruxa encanta e seduz,
A mulher faz o homem ter um momento de prazer,
A bruxa manipula seus sentidos,
A mulher possui o corpo de um homem,
A Bruxa a alma,
A mulher faz um homem se apaixonar,
A bruxa o enlouquece de desejo,
A mulher pode ter varias homens,
Ah! mas só a bruxa os possui!
A mulher é capaz de matar por um grande amor,
Mas só a bruxa é capaz de morrer por ele‼

Oração a Deusa Negra

2010-05-05T07:03:00.000-07:00

É tempo de escuridão
A nossa face cruel
Mostra-se
O obscuro aparece

Nossos demônios aparecem
Nosso lado tenebroso
Pulsa cada vez mais forte

E assim como nós
A Deusa também
Tem o seu lado negro
E sua face cruel está a mostra

Ela é a noite sombria
O silêncio apavorante
E o sumir do luar

Ó Grande Deusa
Ensine-me a compreender
O meu lado negro
Para superá-lo

Para que meus defeitos
Venham sumir
E que no lugar do ódio
Apareça o amor

Ensine-me a caminhar
Na trilha obscura da vida
E conduza-me
Pelos seus caminhos

Para que em meu ser
Exista sempre harmonia
Entre os dois lados.

Que assim seja e assim se faça!

Deusa Negra - O Chamado

2010-05-05T07:01:00.000-07:00

As Deusas Negras são deidades que se conectam com as luas escuras (nova, minguante) e possuem diversos atributos. São senhoras da morte e da ressureição, dos oráculos, e são utilizadas geralmente para trabalhar a nossa sombra. Da mesma forma que a Deusa Tríplice, as Deusas Negras são um aspecto dessa Deusa, e também tem uma Carga ou Chamado, que eu vou apresentar agora:

O CHAMADO DA DEUSA NEGRA

Eu sou as trevas por trás e por baixo das sombras.
Eu sou a ausência de ar que espera no início
de cada respiração.
Eu sou o fim antes que a vida recomece,
a deterioração que fertiliza o que vive.
Eu sou o poço sem fundo,
o esforço sem fim para reivindicar o que é negado.
Eu sou a chave que destranca todas as portas.
Eu sou a glória da descoberta, pois eu sou
o que está escondido, segregado e proibido.
Venha a mim na Lua Negra e veja
o que não pode ser visto, encare o terror que é só seu.
Nade até mim através dos mais negros oceanos, até o centro de seus maiores medos.
Eu e o Deus das trevas o manteremos em segurança.
Grite para nós em terror e seu será o poder
de suportar o insuportável.
Pense em mim quando sentir prazer e eu o intensificarei.
Até o dia em que eu terei o maior prazer
de encontrá-lo na encruzilhada entre os mundos.
Sabedoria e a capacidade de dar poderes são
os meus presentes.
Ouça-me, criança, e conheça-me por quem eu sou.
Eu tenho estado com você desde o seu nascimento
e ficarei com você até que você retorne a mim no crepúsculo final.
Eu sou a amante apaixonada e sedutora
que inspira o poeta a sonhar.
Eu sou aquela que te chama ao fim de sua jornada.
Quando o dia se vai, minhas crianças encontram seu descanso
abençoado em meus braços.
Eu sou o útero do qual todas as coisas nascem.
Eu sou o sombrio, silencioso túmulo;
todas as coisas devem vir a mim
e suportar a morte e o renascer para o todo.
Eu sou a Bruxa que não será governada, a tecelã do tempo,
a professora dos mistérios.
Eu corto as linhas que trazem minhas crianças até mim.
Eu corto as gargantas dos cruéis e
bebo o sangue daqueles sem coração.
Engula seu medo e venha até mim, e você descobrirá
a verdadeira beleza, força e coragem.
Eu sou a fúria que dilacera a carne da injustiça.
Eu sou a forja incandescente que transforma
seus demónios internos em ferramentas de poder.
Abra-se a meu abraço e domínio.
Eu sou a espada resplandecente que te protege do mal.
Eu sou o cadinho no qual todos os seus aspectos se misturam
em um arco-íris de união.
Eu sou as profundezas aveludadas do céu noturno,
as brumas rodopiantes da meia-noite, coberta de mistério.
Eu sou a crisálida na qual você irá encarar o que te apavora
e da qual você irá florescer vibrante e renovada.
Procure por mim nas encruzilhadas e você será transformada,
pois uma vez que você olhe para meu rosto não existe volta.
Eu sou o fogo que beija as algemas e as leva embora.
Eu sou o caldeirão no qual todos os opostos crescem
para se conhecer de verdade.
Eu sou a teia que conecta todas as coisas.
Eu sou a curadora de todas as feridas,
a guerreira que corrige todos os erros a seu tempo.
Eu faço o fraco forte.
Eu faço humilde o arrogante.
Eu ergo o oprimido e dou poderes ao desprivilegiado.
Eu sou a justiça temperada com compaixão.
Eu sou você, eu sou parte de você,
estou dentro de você.
Me procure dentro e fora e você será forte.
Conheça-me, aventure-se nas trevas
para que você possa acordar com equilíbrio,
iluminação e plenitude.
Leve meu amor consigo a toda parte
e encontre o poder interior para ser quem você quiser.

FONTE: http://ladydranilla.spaces.live.com/?_c11_BlogPart_BlogPart=blogview&_c=BlogPart&partqs=cat%3DBruxaria

2010-05-05T06:56:00.000-07:00

Está possuída
Bruxa! Bruxa!
Corto as unhas dela
Arranco seus dentes
Ela ainda fere
Quente, quente.
Em lua crescente
Vem feito serpente
Me morder a boca
Louca! Louca!
Toma minha fala
Chama por um nome
Chama me consome
Fogo, fome.
Peço que desista
Rezo pra niná-la
Nela não há pena
Choro, choro.
Viro mãe, menina
Viro irmã serena
Ela me condena
Mente! Mente!
Me sacode a carne
Danço toda em transe
Transa de poeira
Corro, corro.
Quando a lua enche
Ela busca o gozo
Ele tem um dono
Não! Me escondo.
Canto agonizando
Cigarra vadia
Ela ainda clama
Vem! Me toma!

Mas de manhãzinha
Afogada em sede
Rende-se na cama.
(ama)
Carne seca cede.
Morre. Morro.
Mais um dia.
Sempre...

POSTADO EM MEU PERFIL PESSOAL POR ANDRE

Samhain - O Fim e o Início de um Ano Novo para os Celtas (31 de Outubro - Hemisfério Norte) e (30 de Abril - Hemisfério Sul)

2010-04-30T18:18:00.000-07:00

Este é o mais importante de todos os Festivais, pois, dentro do círculo, Samhain (pronuncia-se SOUEN) marca tanto o fim quanto o início de um novo ano. Nessa noite, o véu entre o nosso mundo e o mundo dos mortos se torna mais tênue, sendo o tempo ideal para nos comunicarmos com os que já partiram.

... E o ano chega ao final! Nossos últimos alimentos são colhidos após o equinócio de outono, marcando o início dos meses em que viveremos com o que conseguimos estocar. Os alimentos fornecidos pela Grande Deusa devem agora alimentar seus filhos famintos e nutrir o Deus em sua caminhada pelo "outro mundo". O raio do trovão que atingiu o carvalho e fecundou a terra é a promessa do retorno do Deus através daquela que um dia foi sua amante, mas que agora será sua mãe: a Deusa. E assim o ciclo de vida, morte e renascimento volta a estabelecer o equilíbrio a Roda do Ano.

O "Outro Mundo" celta, também conhecido como o Abismo, é um lugar entre os Mundos; uma mistura de paraíso e atormentações. É o lugar no qual todos buscamos respostas para nossas perguntas mais íntimas, onde a fantasia se mistura à realidade e o consciente ao inconsciente. O Abismo é o local onde os heróis são levados para que possam confrontar seus maiores inimigos: seus próprios fantasmas. Somente vencendo esses fantasmas, que nada mais são que seus medos, preconceitos e angústias, eles poderão retornar como verdadeiros heróis.

Esta é a simbologia do Santo Graal; uma busca interior de algo que queremos erroneamente materializar neste mundo. Somente os cavaleiros que ousarem atravessar os portais do "Outro Mundo" e vencerem a si próprios serão contemplados com a plenitude do Graal.

Durante esta noite o véu que separa esses dois mundos está o mais fino possível, permitindo que espíritos do Outro Mundo atravessem o portal sem grandes dificuldades.

Por isso, a Noite dos Ancestrais é um momento de nos lembrarmos daqueles que se foram e habitam o Outro Mundo. É hora de honrarmos as pessoas que um dia amamos, deixando que elas nos visitem e comemorem conosco esse momento tão especial da Roda do Ano.

Samhain é o festival da morte e da alegria pela certeza do renascimento. O Deus morreu, e a Deusa, trazendo no ventre o seu amado, recolhe-se ao Mundo das Sombras para esperar o seu renascimento. Comemora-se aqui a ligação com os antepassados, com aqueles que já partiram e que um dia, como a natureza, renascerão. Os cristãos transformaram essa data no "Dia de Todos os Santos" e no "Dia de Finados", numa alusão supersticiosa a essa ligação.

É uma noite de alegria e festa, pois marca o início de um novo período em nossas vidas, sendo comemorado com muito ponche, bolos e doces. A cor do sabbat é o negro, sendo o Altar adornado com maçã, o símbolo da Vida Eterna. O vinho é substituído pela sidra ou pelo sumo de maçã. Os nomes das pessoas que já se foram são queimados no Caldeirão, mas nunca com uma conotação de tristeza!

A Roda continua a girar para sempre. Assim, não há motivo para tristezas, pois aqueles que perdemos nessavida irão renascer, e, um dia, nos encontraremos novamente, nessa jornada infinita de evolução.

fonte de pesquisa:http://www.misteriosantigos.com/rodadoano.htm

Sou uma Bruxa

2010-04-23T17:57:00.000-07:00

Porque prego o respeito e a harmonia com todos os seres do planeta. sigo a religiao da Deusacriadora e grande mãe.
cultuo as forças encontradas na natureza. elementais, deidades e templarios, que tomam conta de certos locais.
Os antepassados tambem são envocados, assim como o povo celta, que era muito aberto a outras culturas.
SOU UMA BRUXA PORQUE
O ser humano precisa estar sempre em equilibrio energetico, so estando equilibrado pode-se crescer atraves do auto-conhecimento e da compreensão dos poderes psiquicos que cada um possui...

SOU UMA BRUXA PORQUE...
ESTOU CERCADA PELA MAGIA

Salve Jorge...Salve Guerreiro

2010-04-23T17:53:00.000-07:00

Lista da Lua de Cristal

2010-04-22T18:49:00.000-07:00

Para fazer uma lista de desejos mágicos, recoste-se e pense durante 15 min. nas coisas materiais que necessitas. Escreva então o sortilégio, pedindo em nome da Deusa os itens que necessita.
Inicie esse sortilégio na primeira lua cheia após seu aniversário a cada ano.
Recite a lista em voz alta, declarando em nome da Deusa, em seu entender, faz sentido atender seu pedidos. Depois queime a lista dentro de seu caldeirão e atire suas cinzas em um jardim bem florido.

retirado doperfil pessoal de Bruxada Luz
Fonte:Rosane Volpatto

LIMPEZA ENERGÉTICA PARA CASA

2010-04-22T18:46:00.000-07:00

Este procedimento deve ser realizado uma vez por mês para uma faxina espiritual, eliminando energias negativas e influências nocivas.

Num balde,coloque 2 L de água mineral,o suco de 9 limões galegos e uma colher de vinagre.
Misture bem e passe com um pano no chão da sua casa,de dentro para fora.
Em seguida,dissolva um tablete de anil em 2 L de água e passe novamente o pano no chão.
Finalmente,jogue um pouco de sal em todos os ralos da casa.

texto retirado do perfil pessoal de Bruxa da Luz
Fonte: Magiadobem

Venha Participar

2010-04-22T05:45:00.000-07:00

Feitiço da Alegria

2010-04-19T18:41:00.000-07:00

Faça-o para que o ambiente seja
impregnado por um clima feliz.

1 garrafa de um bom vinho
30 gramas de verbena
1 colher (chá) de mel

Coloque a verbena e o mel dentro da garrafa de vinho
e deixe exposto no sereno durante sete noites.
Borrife sempre o ambiente e guarde-o em um local fresco e escuro.
Autoria: Márcia Frazão

Bebida Sagrada de Mabon

2010-04-18T17:37:00.000-07:00

Essa bebida sagrada tem um significado profundo.

A maçã rege o coração, a sidra representa o eu, por si só já é uma poção de amor.
Mas quando misturada com canela, que é governada pelo Sol, representa a essência solar e, ao ingerirmos esta bebida, é como se estivéssemos ingerindo a própria luz do Sol.

Ritualpara Lua Cheia

2010-04-16T18:30:00.000-07:00

FAZER UM CÍRCULO AO REDOR DE SI,
INVOCAR A PRESENÇA DA DEUSA E
ACENDER UMA VELA NEGRA.
INVOCAR OS 4 ELEMENTOS.
ÁGUA,AR,TERRA E FOGO.
ACENDER INCENSOS DA LUA,
PASSAR UMA VELA BRANCA SOBRE O CORPO.
E QUEBRAR EM TRES PARTES MENTALIZANDO O
CORTE DE TODA ENERGIA NEGATIVA,
ACENDER UMA VELA VERDE,FAZER UM PEDIDO,
QUE ESTE DESEJO SE REALIZE DENTRO DE 7,14,21 OU 28 DIAS.
OFERECER UM CÁLICE DE VINHO,
UM POUCO DE PÃO,PEDINDO FARTURA.
FECHAR O CIRCULO AGRADECENDO AOS ELEMENTOS.

Fonte: Sigred Shandra

Ritual de Esbat- O Ritual da Lua Cheia

2010-04-16T18:15:00.000-07:00

"Deusa da Lua e da Magia mostre-me a resposta.
Deusa dos misterios, revele-me todos os destinos."

Alem dos Sabbats os povos celtas celebravam também os Esbbats ou seja as treze Luas Cheias ao longo do ano. A Lua Cheia foi venerada por milenios por homens e mulheres, que reunem nas montanhas, numa clareira, enfim em um lugar aberto para que possam comungar com as Deusas Lunares e a Lua Mae, plena e cheia com seus raios afagando-os lhes transmitindo sua sua dedicaçao e amor.

Durante os Esbbats referencia-se a força criativa, geradora e sustentadora do Universo, manifestada como a Grande mae.

A Noite de Lua Cheia ou Plenilunio, é o auge do poder da Deusa, sendo o momento adequado para rituais de cura e trabalho mágico ou apenas usado para uma aproximaçao maior com a Deusa.

Tanto os "solitarios" como algumas assenbleias de Bruxas ou simplesmente mulheres que seguem, por tradiçao a a antiga Religiao.
O Ritual em si:
Material:
1 toalha branca ou prateada
1 vela branca ou prateada
roupas brancas ou prateadas
incenso citronela, sandalo e cânfora
Uma taça de leite
agua para o caldeirão

O caldeirao pode colocar a agua para quando o reflexo da lua aparecer dentro dele fazer adivinhaçoes.
Neste ritual nao ha necessidade de abrir e fechar circulo, a nao ser que seja feito dentro de casa, mas o melhor é que seja fora com a Lua iluminando.
Arrume o altar e se posicione de frente para a Lua.
Fechem os olhos abram os braços para a mãe Lua e digam :
"Vem a nós senhora de prata! Banhe-nos com sua luz, fazendo-nos brilhar! Brinde-nos com Seu poder, oferecendo-nos sabedoria! Permita que sejamos força e amor, razão e arte, claro e escuro!
Que sejamos sempre e sempre Lua" repitam 3 vezes
"Desperte o desejo em nossos coraçoes e o amor em nossas vidas!"
Repitam 3 vezes: "Feliz é o nosso encontro!"
Senten-se de frente para o caldeirao, podem fazer seus pedidos, podem apenas meditar, podem visualizar a Lua cheia dentro do caldeirao.
Depois deve-se dançar à Luz da lua porque este é um Esbbat de alegria. Faça uma libaçao com a taça de leite e beba-a, se tiverem mais pessoas cada um da um golinho, a taça tem que voltar para o altar vazia.
Quando terminar agradeçam por todos aqueles que ali estiveram presentes na celebraçao e peçam mais uma vez proteçao a Deusa Lua, pois ela simboliza todas as deusas Lunares.

É opcional escolher uma deusa Lunar e fazer apenas dedicando a Ela.

Encerramento:
Digam:
Meu corpo e minha alma saúdam e agradecem a Tua Presença,
Dama da Noite, Senhora do Arco de Prata,
Senhora da Vida, Deusa da Magia, da Natureza
Tu és o começo o meio e o fim,
Tu que é beleza , plenitude e Magia,
Eu sou voce ontem, Tu és o que eu serei amanha.
Que assim seja!
Que assim se faça!
Deem o ritual por encerrado!
LUZ E HARMONIA

Fonte: Tsara do Cigano Pablo

Diana na Floresta

2010-04-13T05:02:00.001-07:00

Por Moondancer. Tradução e adaptação: Blackmoor

Um ritual de celebração e meditação feminina, para a cura da terra e a proteção dos animais.

Invocação das Quatro Direções e dos Animais Simbólicos

Imagine-se numa clareira de uma Floresta durante a noite. A Lua está cheia, uma suave brisa envolve você e o ambiente. Não faça um altar, coloque as oferendas abaixo, no solo. Se possível, não use roupa nenhuma.
Voltado para o Leste, ofereça incenso e diga: EU CONJURO A BENçãO DA DIREçãO LESTE, SOL NASCENTE! LUZ, PODER, MAGIA, AVE! (imagine um grande falcão suspenso nesta direção).
Voltado para o Norte, ofereça sal (ou flores) e diga: EU CONJURO A BENçãO DA DIREçãO NORTE, MEIA-NOITE! ESCURIDãO QUE ESCONDE, PODER, PROTEçãO, AVE! (imagine um grande cão, um galgo por exemplo, nesta direção).
Voltado para o Oeste, ofereça água e diga: EU CONJURO A BENçãO DA DIREçãO OESTE, SOL POENTE! ANOITECER, SILêNCIO, PAZ, AVE! (imagine uma ursa nesta direção). Voltado para o Sul, ofereça fogo (uma vela) e diga: EU CONJURO A BENçãO DA DIREçãO SUL, MEIO-DIA! DESERTO, CONTEMPLAçãO, VENTO, AVE! (imagine uma égua selvagem nesta direção).

Invocação de Diana

Voltado para o Leste, ajoelhe-se e com os braços erguidos, diga: CAçADORA! SAGRADA DAMA CAçADORA, ARTEMIS! ARTEMIS, VENHA A SUA PRESENçA ATé MIM, VENHA A SUA BENçãO E A DE SEUS ANIMAIS! VENHA! DIANA QUE VOA NO AR, VENHA! DIANA QUE NADA NA áGUA, VENHA! DIANA QUE VIVE NA TERRA, VENHA! DIANA QUE ARDE NO FOGO. VOCê E EU SEREMOS UM!
Abaixe os braços e coloque a cabeça no chão. Mentalmente dirija as energias a toda a Terra, principalmente aos animais e criaturas da Natureza que estão em sofrimento.
(Imagine a forma divina de Diana, percorrendo os quatro cantos do mundo e levando sua benção, em forma de uma energia verde, a todos os lugares e seres. Finalizando, imagine o planeta circundado por um círculo de proteção verde).

Encerramento

Levante-se, agradeça a Diana e a todas as suas criaturas mágicas aliadas. Agradeça suas presenças, bençãos e proteção. Extenda os braços em forma de cruz e diga: AVE! DIANA, ARTEMIS, CRIATURAS SAGRADAS E ALIADAS! SUAS BENçãOS ESTEJAM COMIGO, PARA SEMPRE, SEMPRE, AVE!

Este pequeno rito, pode ser adaptado para seu trabalho em grupo: Coven (Wicca), Clareira (Druidismo), Santuário (Paganismo), etc.

Fonte: Alemdalenda

RitualdeMabon

2010-04-11T17:14:00.000-07:00

Comece fazendo um círculo com cerca de 3m de diâmetro. No centro, erga um altar voltado para o norte. Sobre ele coloque uma vela da cor apropriada do Sabbat, um cálice com água, uma faca, um prato de sal, pó ou areia, um sino de altar consagrado e um incensório.

Enfeite o altar com a decoração tradicional sagrada, como bolotas, pinhas, malmequeres, rosas brancas e cardo. As flores poderão ser arrumadas em buquês ou guirlandas para o altar ou para o círculo, ou reunidas em uma coroa colocada no alto da cabeça.

Salpique um pouco de sal dentro do círculo e, então, trace-o com uma espada cerimonial consagrada ou com uma vareta, dizendo: COM SAL E A ESPADA CONSAGRADA EU CONSAGRO E TRAçO ESTE CíRCULO DO SABBAT SOB O NOME DIVINO DA DEUSA E SOB A SUA PROTEçãO. INICIA-SE AGORA ESTE RITUAL DO SABBAT.

Acenda a vela e o incenso. Toque três vezes o sino do altar com a mão esquerda para iniciar o Ritual do Equinócio e conjurar os espíritos elementais. Pegue o punhal com a mão direita, volte-se para o leste e diga: OH SAGRADOS SILFOS DO AR E REIS ELEMENTAIS DO LESTE, EU VOS CONJURO E ORDENO A VIR E PARTILHAR DESTE RITUAL DO SABBAT NESTE CíRCULO CONSAGRADO.

Volte-se para o sul e diga: OH SAGRADAS SALAMANDRAS DO FOGO E REIS ELEMENTAIS DO SUL, EU VOS CONJURO E ORDENO A VIR E PARTILHAR DESTE RITUAL DO SABBAT NESTE CíRCULO CONSAGRADO.

Volte-se para o oeste e diga: OH SAGRADAS ONDINAS DA áGUA E REIS ELEMENTAIS DO OESTE, EU VOS CONJURO E ORDENO A VIR E PARTILHAR DESTE RITUAL DO SABBAT NESTE CíRCULO CONSAGRADO.

Volte-se para o norte e diga: OH SAGRADOS GNOMOS DA TERRA E REIS ELEMENTAIS DO NORTE, EU VOS CONJURO E ORDENO A VIR E PARTILHAR DESTE RITUAL DO SABBAT NESTE CíRCULO CONSAGRADO.

Toque três vezes o sino e coloque-o de volta no altar. Estique o braço direito, aponte a ponta do punhal para o céu e diga: AR, FOGO, áGUA, TERRA, VENTRE DA VIDA, MORTE PARA RENASCER. A GRANDE RODA DAS ESTAçõES GIRA, O FOGO SAGRADO DO SABBAT QUEIMA. SOMOS TODOS CRIANçAS DA DEUSA. E PARA ELA DEVEMOS RETORNAR.

Mergulhe a lâmina do punhal no cálice com água e, depois, no prato de sal, pó ou areia e diga: ABENçOADA SEJA A DEUSA DO AMOR, CRIADORA DE TODAS AS COISAS SELVAGENS E LIVRES. O CALOR DO VERãO DEVE AGORA TERMINAR. A GRANDE RODA SOLAR GIROU NOVAMENTE. QUE ASSIM SEJA!

Toque três vezes o sino do altar para encerrar o rito, afaste os espíritos elementais e agradeça à Deusa. Desfaça o círculo de maneira levógira com a espada cerimonial ou com a vareta.

Fonte: 'Wicca - A Feitiçaria Moderna', de Gerina Dunwich

São estranhas as Bruxas

2010-04-11T17:08:00.000-07:00

È muito estranhas as Bruxas. Gente de coração desarmado, sem ódio e preconceitos baratos.Gente que fala com as plantas e com os animais.dançam na chuva e alegran-se com o sol. Cultual a Lua como Deusa e lhe fazem celebrações. Eh!! Gente muito estranhas estas Bruxas. Elas são mulheres que tecem a noite são fiandeiras de dedos ligeiros.Elas são agulhas e nos somos os fios, tecem o pano e somos tecidos. Elas mudam tudo que tocam.

Falam de amor com os olhos iluminados como um par de lua cheia. Gente que erra e reconhece, cai e se levanta, com a mesma emergia das grandes marés, que vão e voltam em uma harmoniosa cadência natural. Apanham e assimilam os golpes, tirando lições dos erros e fazendo redentores suas lágrimas e sofrimentos.

Amam como missão sagrada, e distribuem amor com a mesma serinidade que distribuem o pão.

Coragem é sinônimo de vida, segem em busca de seus sonhos independente das agruras do caminho.

Essa gente vê o passado como referencial, o presente como luz eo futuro como meta.

São estranhas estas Bruxas!!

Acreditam no poder do feminino, estão sempre fazendo da maternidade a sua maior magia.

Há!! Estas Bruxas. Elas mudam, elas cantam, elas tocam, elas dançam, elas amam.

Elas mudam tudo que tocam!

Tudo que elas tocam muda!

As Brumas de Avalon

2010-04-10T19:43:00.001-07:00

Rei ArthurArthur, o rei, é a personagem principal desta lenda. Ele foi coroado aos 15 anos, após a cerimônia do Gamo Rei, onde ganhou a Excalibur (sua espada mágica). Existem duas versões para esta história, que serão contadas mais adiante.

Ele teve uma irmã (Morgana) e um irmão de criação (Cai), sua mãe (Igraine) era filha da Senhora de Avalon e irmã de Viviane (Sacerdotisa atual de Avalon na saga). O Mago Merlim é pai da mãe de Arthur, seu avô de direito.

Arthur não teve filhos de seu conhecimento, mas ele foi pai em conjunto com Morgana no ritual do Gamo Rei. Morgana nunca contou ao seu irmão sobre o acontecido, visto que nesse ritual os corpos eram doados aos deuses para a unificação do ritual que será explicado na história do "Gamo Rei".

Arthur criou a Távola Redonda, onde todos os seus cavaleiros se sentavam à uma mesa redonda de acordo que não houvesse ponta nem cabeceiras, reafirmando que todos eram iguais perante ao rei e perante ao Cristo.

Arthur traiu o povo das fadas (seus familiares por parte de mãe) ao negar a bandeira do Pendragon e instituir em Camelot a bandeira com a cruz do Cristo e a Virgem Maria. Essa bandeira foi confeccionada por Guinevere, sua esposa e rainha de Camelot. Arthur, após a mudança do reino de Tintagel para Camelot, começou a dar ouvidos a sua esposa e fazer tudo o que ela queria, com isso negou aos seus ancestrais, traiu o povo de Avalon e instituiu uma religião una em toda a Bretanha, o Cristianismo.

A Rainha Guinevere Guinevere (ou Gwen) ainda era uma moça quando se casou. Ela foi aceita pelo rei que nem mesmo a conhecia; mais por causa do seu dote do que por qualquer outra coisa. Gwen trazia consigo 100 cavalos de guerra pesados e 100 soldados para montá-los. Arthur ao vê-la encantou-se, mas o coração de Gwen já era de Lancelot do Lago, o chefe da cavalaria de Arthur. Gwen teve dias felizes em Camelot e em Tintagel, mas o seu amor proibido fazia com que uma angústia enorme acompanhasse a Rainha da Bretanha. Gwen não era tão boazinha quanto parece: ela tornou-se uma mulher fria, calculista e vingativa; deu forças para que Morgana se casasse com um velho rei e fez com que Lancelot tomasse ódio de Morgana. Guinevere tinha muitos ciúmes de Morgana; a rainha era também muito católica e fez com que Arthur trocasse a bandeira do Pendragon pela cruz do Cristianismo e com isso criou o início da decadência do reinado do seu marido. Guinevere também mantinha encontros furtivos com seu verdadeiro amor, Lancelot. A figura da rainha é retratada como a mulher que se impõe num regime onde ela não tem vez. Guinevere e Morgana formam a espinha dorsal da trama e desencadeiam todas as histórias que acontecem dentro do reino. Guinevere é exilada mais tarde por Arthur devido a sua vida "indigna" com Lancelot.

O Mago Merlim

Merlim era um título dado ao sacerdote mais graduado na religião antiga. O Merlim era como se fosse o representante masculino da Deusa. Ele, juntamente com a Sacerdotisa de Avalon, formavam o elo entre a magia e os humanos. O Merlim, no início da lenda, é o Taliesin (aquele velho de barba branca, como ficou imortalizado na mente das pessoas) que teve duas filhas importantes no enredo da lenda: Igraine (a mãe de Arthur) e Niniane (a Sacerdotisa de Avalon que substituiu Viviane). Taliesin foi também o articulador e conselheiro do reino de Ambrósio e Uther Pendragon. Já no reino de Arthur ele participou do início mas pela sua idade foi substituído por Kevin, o Bardo. Kevin era um homem com problemas físicos, foi surrado por um cavaleiro na sua infância e com isso tem problemas para se locomover, ficando corcunda e manco, e mesmo os problemas nas mãos não o impediram de fazer valer o seu maior dom: a Harpa. A bela voz também o acompanhava, Kevin era o melhor harpista de todo o reino de Camelot e empunhava a sua amada (a sua harpa) de uma forma peculiar, pois não tinha forças para erguê-la e por isso abaixava-se junto ao instrumento como que reverenciando-o por todos os belos sons que ele emitia. Kevin era calmo e muito lúcido, e por vezes se mostrou até pouco radical quanto à sua religião para não ferir os propósitos maiores que era manter a religião pagã viva e não torná-la a mais importante da Bretanha. Nesse período, os antigos já tinham a certeza de que a sua religião não era mais a dominante na região, mas que apenas continuaria viva e deveria se respeitada assim como a católica. O papel do Merlim na trama a partir daí não era o de fazer magia e feitiços, mas sim de mostrar ao seu povo que ele continuava junto ao rei e com isso assegurar a paz entre o reino e os povos antigos, tornando-os aliados incontestáveis. O Merlim era um título e não um homem, é bom que isso fique muito bem claro.

Lancelot

Lancelot era filho de Viviane, o melhor guerreiro da Távola Redonda e o Mestre de Armas de Arthur. Lancelot mantinha vínculos com Avalon e sempre que podia visitava sua mãe, porém ele não seguia nenhuma das duas religiões da época (Católica e Wicca), Lancelot não era um homem ligado aos cultos religiosos, embora pertencesse à linhagem real e tivesse a visão. Ele era apaixonado por Guinevere, antes mesmo desta se tornar rainha. A sua vida sempre foi regada por vitórias em batalhas e campeonatos, Lancelot era o mais valioso guerreiro do rei e o mais hábil domador de cavalos selvagens. Casou-se tarde, com a filha do rei Pelinore e, com isso, se afastou um pouco do reino de Camelot e da rainha Guinevere, com quem mantinha encontros furtivos e a quem realmente pertencia o seu coração. O seu romance com Guinevere foi descoberto pelos cavaleiros da Távola Redonda, e depois disso ele foi expulso do reino de Arthur e nunca mais voltou. Lancelot morreu velho no reino de seu sogro, o Rei Pelinore.

Morgana das FadasMorgana era a irmã mais velha de Arthur. Filha de Igraine e Gorlois da Cornualha. Ela foi criada em Avalon como uma sacerdotisa, segundo as ambições de Viviane, sua tia, Morgana seria a próxima Senhora de Avalon, pois tinha a linhagem real e era muito aplicada à Deusa e aos seus ensinamentos. Mas, depois da Cerimônia do Gamo-Rei, onde Morgana foi dada ao seu irmão Arthur em nome da deusa, ela se aborreceu com Viviane e com o que foi obrigada a fazer e abandonou Avalon. Foi morar com Morgause (sua tia) e depois foi para a corte de seu irmão. Morgana também era apaixonada por Lancelot, mas este nunca a quis por ela ser sua prima e por ver em Morgana sua mãe Viviane. Morgana armou o casamento de Lancelot, e, com isso, afastou-o de Guinevere se vingando de tudo que sofrera até então. Morgana teve um filho (Gwydion ou Mordred) com o rei Arthur, que depois de muito tempo voltou para Camelot e se tornou o conselheiro de Arthur até virar o grande herdeiro do trono depois da morte do filho de Lancelot. Morgana foi expulsa de Camelot depois de roubar a bainha mágica de Excalibur e jogá-la no lago sagrado. Morgana não concordava com a transformação de Camelot num reino cristão e lutou com todas as suas forças para derrubar Arthur do poder. Ela fracassou em todas as tentativas dessa sua luta pessoal e perdeu com isso a amizade dos poucos que gostavam dela.

Acolon, um consorte dela, morreu tentando derrubar o rei para Morgana, isso a deixou muito abalada e fez com que ela se exilasse em Avalon para a eternidade. Morgana morreu velha em Avalon que se perdeu para sempre nas brumas.

Viviane - A Senhora de Avalon

Viviane é uma das grandes personagens da trama. Ela é irmã mais velha de Igraine e Morgause. Viviane teve dois filhos, Lancelot e Balam. Lancelot se tornou o mestre de guerra de Arthur e Balam era um dos cavaleiros do Rei. É a tia de Morgana e Arthur. Viviane é a fiel representante da Deusa, a Sacerdotisa de Avalon. Ela ganhou muitas inimizades devido à sua devoção incondicional às suas crenças. A primeira a se revoltar quanto ao seu modo de agir foi Igraine, que teve de casar com Gorlois de acordo com a vontade da Deusa, e depois teve que se dar a Uther antes mesmo de se tornar viúva, para conceber Arthur. Viviane morreu pelas mãos do meio irmão(Balim) de seu filho. Ela esteve na comemoração de Pentecostes para requerer que Arthur continuasse fiel às suas promessas de respeito à religião dos povos antigos. Balim, Cavaleiro do Rei, aproveitou-se disso para matá-la em frente a toda corte e sofreu as punições devidas a uma desonra como essa. Balim foi morto por Lancelot em vingança a sua mãe, com o consentimento do Rei Arthur. Viviane foi enterrada em frente a um convento no memorial da Corte, a contra-gosto de Morgana que queria levar o corpo a Avalon para que ela recebesse as últimas saudações

Uther Pendragon

Uther Pendragon foi o rei que substituiu Ambrósio. Uther era o capitão da guarda de Ambrósio, não sendo herdeiro por direito, visto que não era filho do rei. Com a morte de Ambrósio, Uther era o seu preferido, e por isso foi o escolhido.O novo rei foi leal ao seu povo e muito voltado para os combates, já que era um ótimo guerreiro.Ele se apaixonou por Igraine que até então era a esposa de Gorlois, Duque da Cornualha. Igraine também se apaixonou por ele e Merlim os ajudou a ter uma noite de amor enquanto Igraine ainda era casada. Uther usou as roupas de Gorlois e com um encanto todos acharam que este realmente era o Duque e entrou no quarto de Igraine para passar a noite com ela. Desta noite surgiu Arthur o Grande Rei.Depois disso Gorlois foi morto pelos homens do Rei e Uther pde se casar com Igraine.

PENDRAGON - era um título dado ao mestre das armas. O Pendragon era o melhor guerreiro, o mais respeitado e o chefe de guerra.

Igraine

Igraine era filha da Grande Sacerdotisa Ana. Era irmã de Viviane (a Senhora do Lago na trama atual) e de Morgause.Ela foi treinada para ser sacerdotisa em Avalon assim como sua irmã mais velha, mas Viviane entregou-a para Gorlois e este a fez sua esposa.Ela teve uma filha de Gorlois (Morgana), e depois teve um filho de Uther (Arthur). Igraine, enquanto esposa de Gorlois ficou muito longe de sua fé e renunciou a visão (mais por raiva de ter sido casada contra a sua vontade do que por causa do afastamento de Avalon), e foi muito infeliz com este casamento. Depois, com Uther, o homem que amava, foi feliz e deu um herdeiro a ele. Teve ótimos dias em Tintagel mas, sempre teve muita tristeza por não ter conseguido dar um filho que fosse legitimado o príncipe herdeiro, visto que Arthur nasceu antes de Uther e Igraine constituírem matrimônio, e não poderia ser proclamado herdeiro com o consentimento do povo e de seus aliados.Com a morte de Uther, Igraine foi viver num convento (ela já tinha, nessa época se entregado ao cristianismo), só saindo de lá na ocasião do casamento de seu filho Arthur. Igraine morreu no convento, tendo ao lado somente Guinevere (a rainha) e clamando por Morgana.

O Amor Proibido entre Lancelot e GuineverevereGuinevere (Gwenwyfar ou Gwen) e Lancelot são duas personagens muito importantes em toda essa lenda de Camelot. De um lado, a grande rainha e mulher de Arthur, o mais justo dos reis, e, do outro lado, o grande herói, o melhor cavaleiro, o chefe da cavalaria real: Sir Lancelot. Esse amor nasceu de uma visita de Lancelot ao reino do pai de Guinevere para cogitar se a herdeira daquele reino era digna de se sentar ao lado do grande rei da Bretanha, Arthur. Os dois se olharam e trocaram sorrisos, e a partir daí nasceu o amor tão comentado e polêmico que decreta a ruína de Camelot.

Depois de muitos anos, Lancelot se casa e some de vez do reino de Arthur, mas, com o retorno do grande cavaleiro à Camelot, Gwen e Lancelot voltam a se encontrar e, guiados por Mordred , os Cavaleiros da Távola Redonda armam uma emboscada a fim de desmascarar toda essa traição ao seu grande Rei. Lancelot é descoberto, e numa luta contra os cavaleiros acaba fugindo, mas antes mata Gareth, o filho de Morgause e o seu maior fã.

Arthur descobre, manda Gwen para um convento e decreta a expulsão de Lancelot de seu reino. Existe uma outra versão que diz que Arthur condenou Gwen à fogueira e Lancelot veio em seu auxílio e a livrou da morte lutando com muitos soldados do Rei e decretando guerra a Arthur, mas isso é por mim visto como muito romântico e fantasioso, cabe ao leitor acatar a versão da lenda que lhe é mais apropriada, lembrem-se que o meu objetivo é narrar os fatos e não impor qual é o certo e o errado. Por fim, Gwen acaba voltando para Camelot depois de um pedido de perdão de Lancelot e a sua promessa de nunca mais voltar ao reino de Arthur enquanto os dois viverem.

O Filho de Morgana

Mordred (ou Gwidion) era o filho de Morgana e Arthur, nascido da Cerimônia do Gamo Rei. Mordred foi criado em segredo longe dos olhos de Arthur por Morgause e aprendeu as artes da guerra em território saxão (os saxões eram inimigos do povo de Arthur, os bretões). Mordred voltou e se apresentou ao rei como filho de Morgana e foi feito cavaleiro da Távola Redonda por Lancelot, depois de desafiá-lo publicamente em uma festa de Pentecostes. Mordred também foi treinado para ser um Merlim da Bretanha em Avalon, e era como sacerdote que ele negara toda a religião cristã e se tornara o conselheiro de Arthur (que sabia que Mordred era seu filho). Mordred se tornou herdeiro do reino depois da morte de Galahad (filho de Lancelot) na busca do Santo Graal. Contudo Mordred nunca assumiu esse trono. Ele morreu antes disso numa batalha, depois de comandar a derrocada do reino de Arthur revelando a todos o romance de Gwen e Lancelot. Mordred tinha raiva de seus pais por o terem abandonado e queria muito se vingar do rei por questões pessoais e pela traição à Avalon. Existe uma versão que diz que Arthur e Mordred morreram lutando um contra o outro, e fala-se também que Lancelot matou Mordred e depois morreu guerreando contra Arthur. Todas essas versões enriquecem essa história maravilhosa!

A Bibliotecadas feiticeiras

2010-04-10T19:11:00.000-07:00

Uma pequena amostra da literatura para ós amantes da mágia.....

o que seriam das Bruxas sem os Livros?

seus mais misteriosos segredos neles se encontram....

comprem...aluguem...façam dowload.....mas leiam...

porque ler...NÃO e PERDER tenpo. E sim ENRIQUECER a ALMA!!!

BLESSED BE!

AMARANTHA )0( THALVIL

*ABC da Bruxaria
Claudiney Prieto - Editora Gaia

*A Bruxaria Hoje
Gerald B. Gardner - Editora Madras

*A Dança Cósmica das Feiticeiras - Guia de Rituais à Grande Deusa
Starhawk - Editora Nova Era

*A História da Feitiçaria
Jeffrey Burton Russel, da série Somma - Editora Campus

*A Hora das Bruxas - Volume I
Anne Rice - Editora Rocco

*A Hora das Bruxas - Volume II
Anne Rice - Editora Rocco

*A Magia e o Mago
Ernest Walter Butler - Editora Bertrand Brasil

*A Travessia das Feiticeiras
Taisha Abelar - Editora Nova Era

*A Verdade sobre a Bruxaria Moderna
Scott Cunningham - Editora Gaia

*Alquimia e Misticismo
Alexander Roob - Editora Paisagem

*Aradia: o Evangelho das Bruxas
Charles Godfrey Leland - Editora Outras Palavras

*Como se iniciar na Bruxaria
Hans Holzer - Editora Record

*Dogma e Ritual da Alta Magia
Eliphas Levi - Editora Pensamento

*Elementos da Tradição Druida
Carr-Gomm, da Ordem dos Bardos, Ovados e Druidas - Editora Ediouro

*Enciclopédia do Sobrenatural - A Enciclopédia do Inexplicável
Richard Cavendish - Editora L&PM

*Encontros Noturnos - Bruxas e Bruxarias na Lagoa da Conceição
Sônia Maluf - Editora Rosa dos Tempos

*Guia Essencial da Bruxa Solitária
Scott Cunningham - Editora Gaia

*História da Magia
Eliphas Levy - Editora Pensamento

*Lasher
Anne Rice - Editora Rocco

*Lua sobre a Água - Técnicas de Meditação para Iniciantes e Iniciados
Jessica Macbeth - Editora Roca

*Magia Natural: Rituais e Encantamentos da Tradição
Scott Cunningham - Editora Gaia

*Mitologia Greco-Romana - Arquétipos dos Deuses e Heróis
Márcio Pugliesi - Editora Madras

*Naema, a Bruxa - Lenda de Feitiçaria do Século XV
Conde J. W. Rochester - Editora Lake - Livraria Allan Kardec Editora Ltda.

*O Amor Mágico
Laurie Cabot e Tom Cowan - Editora Campus

*O Anuário da Grande Mãe
Mirella Faur - Editora Gaia

*O Caminho da Jovem Feiticeira - ... das transformações da adolescência
Luiza Lagôas - Editora Bertrand Brasil

*O Culto das Bruxas na Europa Ocidental
Margaret Murray - Editora Madras

*O Deus das Feiticeiras
Margaret Murray - Editora Gaia

*O Feitiço da Lua - Memórias de uma Bruxa Malcomportada
Márcia Frazão - Editora Bertrand Brasil

*O Gozo das Feiticeiras
Márcia Frazão - Editora Bertrand Brasil

*O Livro Completo de Bruxaria do Buckland
Raymond Buckland - Editora Gaia

*O Livro Completo de Wicca e Bruxaria
Marian Singer - Editora Madras

*O Livro das Bruxas
Shahrukh Husain - Editora Objetiva

*O Livro das Feiticeiras - A Tradição dos Filtros e Encantamentos de Amor
Miranda Arroyos de San Thiago - Editora Pallas

*O Martelo das Feiticeiras
Heinrich Kramer, J. Sprenger - Editora Rosa dos Tempos

*O Ocultismo
Papus - Editora Madras

*O Poder da Bruxa - A Terra, a Lua e o Caminho Mágico Feminino
Laurie Cabot e Tom Cowan - Editora Campus

*O Ramo de Ouro
James George Frazer - Editora LTC

*O Vôo da Águia - Desperte o poder que adormece em você
Léo Artése - Editora Roka

*Os Mistérios Wiccanos: Antigas Origens e Ensinamentos
Raven Grimassi - Editora Gaia

*Os Talismãs e seus Segredos
Nadia Julien - Editora Rideel

*Prática da Magia - um Guia Introdutório à Arte
Draja Mickaharic - Editora Roka

*Taltos - As Vidas dos Bruxos Mayfair
Anne Rice - Editora Rocco

*Vivendo a Wicca - Guia Avançado para o Praticante Solitário
Scott Cunningham - Editora Gaia

*Wicca - A Feitiçaria Moderna
Gerina Dunwich - Editora Bertrand Brasil

*Wicca: a Religião da Deusa

Os 12 Orixás

2010-04-04T19:35:00.000-07:00

Eis que pedimos a Bará para,com sua chave,abrir os rumos desta beleza de cultura;

Que OGUM faça sua espada refletir pelo mundo;

Que OYÁ erga sua taça e vente sua saia para q possamos atingir toda a humanidade,levando a esperança;

Que,Q XANGÔ nos dê a luz do sol permetindo-nos usar da caneta e do papel para escrever outras mensagens;

Que ODÉ e OTIM levem a todos a nossa alegria de ser útil;

Que OBÁ nas estradas guie nossos rumos;

Que OSSÃNHA nos de saúde para comprir nossa missão;

Que XAPANÃ nos de seu manto como agasalho nas horas amargas e calor para levarmos a todos;

Permita-nos OXUM que vejamos a alegria nas crianças,fazendo delas o nosso caminho;

Que IEMANJÁ nos de força de pensamento para podermos transpor ao papel mensagens de amor e de esperança:

Que OXÁLÁ estenda seu alá de paz e amor no coração dos homens e q nos permita encontrar a compreensão por onde passamos.

A Roda do Ano Pagã

2010-03-28T13:46:00.001-07:00

SABBATS

No passado, quando as pessoas viviam em conjunto com a natureza, o passar das estações e os ciclos lunares da lua tinham um profundo impacto em cerimônias religiosas. Por ser a Lua vista como um símbolo da Deusa, cerimônias de adoração e magia aconteciam sob sua luz. A chegada do inverno, as primeiras atividades da primavera, o quente verão e a entrada do outono também eram marcadas por rituais.

O calendário religioso Wiccano possui treze celebrações de Lua Cheia e oito Sabbath ou dias de poder.

Quatro desses dias(ou melhor noites) são determinados pelos solstícios e equinócios, o início astronômico das estações.

Os outros quatro rituais baseiam-se em antigos festivais folclóricos. Os rituais estruturam e adernam o ano Wiccano, além de nos lembrar do infinito ciclo que perdurará muito depois que partimos. Os Sabbaths nos contam uma estórias da Deusa e do Deus de sua relação e de seus efeitos sobre a fertilidade da Terra. Muitas são as variações destes mitos.

Os Sabbaths tem datas parecidas com as comemorações cristãs, mais não significa que a Wicca "copiou" o cristianismo, já que a Wicca é uma religião pré-cristã.

Abaixo segue uma tabela básica sobre as datas de nossos Sabbats. Muitos preferem comemorar pelo Hemisfério norte, outros pelo sul.

Só um detalhe, os Sabbats são datas festivas, comemore-os com alegria, como a festa que são. Se errar...pare...ria e comece tudo de novo. O segredo esta em realizá-los com o coração aberto.

Samhain - NORTE: 31 de Outubro.... SUL: 30 de Abril

Yule - NORTE: 21 deDezembro.... SUL: 21 de Junho

Imbolg - NORTE: 1º de Fevereiro.... SUL:1º de Agosto

Equinócio da Primavera - NORTE: 21 de Março ....SUL: 21 de Setembro

Beltane - NORTE: 1º de Maio.... SUL: 1º de Novembro

Midsummer - NORTE: 21 de Junho.... SUL: 21 de Dezembro

Lughnasadh - NORTE: 1º de Agosto.... SUL: 1º de Fevereiro

Mabon - NORTE: 21 de Setembro.... SUL: 21 de Março

SABBATS

Suvetar

2010-03-28T13:38:00.000-07:00

Suvetar, boa mãe
Surja para ver as sementes
Eleve-se mãe dos grãos
Então poderemos dispensar a dor

Manutar, mãe da terra
Erga os brotos do chão
Novos brotos dos tocos de árvores cortadas
Então poderemos dispensar a dor

Alimente-nos com corações de mel
Dê-nos bebida de mel
Deliciosa grama de mel
Em um outeiro em flor

Suvetar, boa mãe
Surja para ver as sementes
Eleve-se mãe dos grãos
Então poderemos dispensar a dor

Manutar, mãe da terra
Erga os brotos do chão
Novos brotos dos tocos de árvores cortadas
Então poderemos dispensar a dor

Alimente-nos com corações de mel
Dê-nos bebida de mel
Deliciosa grama de mel
Em um outeiro em flor

Você tem prata brilhante
Você tem ouro que brilha
Você tem prata brilhante
Voce tem ouro que brilha

Suvetar, boa mãe
Surja para ver as sementes
Eleve-se mãe dos grãos
Então poderemos dispensar a dor

Manutar, mãe da terra
Erga os brotos do chão
Novos brotos dos tocos de árvores cortadas
Então poderemos dispensar a dor

Alimente-nos com corações de mel
Dê-nos bebida de mel
Deliciosa grama de mel
Em um outeiro em flor

Você tem prata brilhante
Você tem ouro que brilha
Você tem prata brilhante
Voce tem ouro que brilha

Eleve-se, Oh donzela negra do sol
Eleve-se, oh donzela negra do sol

Anciã do Submundo
Mais antiga das filhas da Natureza
Faça a turfa brotar adiante
E o chão virar

Anciã do Submundo
Mais antiga das filhas da Natureza
Erga mil plantas cultivadas
Para recompensar meus esforços

Hijras O Terceiro Sexo

2010-03-28T13:20:00.000-07:00

Hijra é uma palavra urdu que significa eunuco ou hermafrodita. No entanto, na realidade, os hijras são muito diversos e a maioria entra na comunidade quando são ainda jovens. Os Hijras são hermafroditas, assim como as mulheres que são incapazes de menstruar ou terem vidas "normais" de mulher que consiste em casarem e produzirem crianças. No entanto, um grande número de homens que são hijras identificam-se como mais femininas do que masculinas, principalmente porque o seu desejo sexual é para homens, e não para mulheres.

Os hijras são uma antiga comunidade no subcontinente indiano com membros do Paquistão e do Bangladesh. Eles são classificados como o terceiro sexo e têm o seu próprio género. Serena NANDA descreve-os como "homem menos macho" e "o homem mais mulher". Eles não são considerados nem homens nem mulheres, devido à sua incapacidade de se reproduzirem. No subcontinente indiano, dá-se uma grande ênfase à capacidade de ter filhos. Alguém que é incapaz de ter filhos não é considerado um verdadeiro homem ou mulher. Por isso, os hijras são uma identidade distinta, que não se encaixam em nenhuma categoria, com aspectos de ambos os sexos.

Essa comunidade émuito respeitada, sempre que á um casamento eeles aparecemdeve-se dar dinheiro...pois elesabençoam a união,fazendo muitas orações para que a familia aumente logo, mas assim comoeles tem o poder de abençoar, eles também podem amaldiçoar!

PRONUNCIA-SE:RICHAS

Mantra

2010-03-07T16:54:00.000-08:00

Recitação e mantras originaram-se no hinduismo e são técnicas fundamentais praticadas até os dias de hoje. Muito da chamada Mantra Yoga, é realizada através de japa ("repetições"). Dizem que os mantras, através de seus significados, sons e recitação melódica, auxíliam o sadhaka (aquele que prática) na obtenção de concentração durante a meditação. Eles também são utilizados como uma expressão de amor a deidade, uma outra faceta da Bhakti Yoga necessária para a compreensão de murti. Frequentemente eles oferecem coragem em momentos dificeis e são utilizados para a obtenção de auxílio ou para 'invocar' a força espiritual interior. As ultimas palavras de Mahatma Gandhi enquanto morria foi um mantra ao Senhor Rama: "Hey Ram!"

O mais representativo de todos os mantras Hindu é o famoso Gayatri Mantra:
ॐ भूर्भुवस्व: | तत् सवितूर्वरेण्यम् | भर्गो देवस्य धीमहि | धियो यो न: प्रचोदयात्
Aum bhūrbhuvasvah | tat savitūrvareṇyam | bhargo devasya dhīmahi | dhiyo yo naha pracodayāt

Significa, literalmente: "Om! Terra, Universo, Galáxias (invocação aos três mundos). Que nós alcancemos a excelente glória de Savitr, o Deus. Que ele estimule os nossos pensamentos/meditações."

O mantra Gayatri é considerado o mais universal de todos os mantras hindus, e invoca o Brâman universal como um princípio de conhecimento e iluminação do sol primordial, mas somente em seu aspecto feminino. Muitos hindus até os dias de hoje, seguindo uma tradição que permanece viva por pelo menos 5.000 anos, realizam abluções matinais às margens do rio sagrado (especialmente do rio Ganges. Conhecido como um mantra sagrado, é reverenciado como sendo a forma mais condensada do "Conhecimento Divino" (Veda). E governado pelo principio, Ma ("Mãe") Gayatri, também conhecido como Veda Mata ("mãe dos Vedas") e intimamente associado à deusa do aprendizado e iluminação, Sarasvati.

O maior objetivo da religião védica é alcançar moksha, ou liberação, através da constante dedicação a Satya (Verdade) e uma eventual realização de Atman (Alma Universal). Não importa se atingido através de meditação ou puro amor, este objetivo universal é alcançado por todos. Deve ser observado que o Hinduísmo é uma fé prática, e é incorporado em cada aspecto da vida. Acredita igualmente no temporal e no infinito, e somente encoraja perspectivas destes principios. Os grandes rishis (sábios, considerados espécies de santos hindus) e também denominados como samsárico (aquele que vive no samsara, i.e. plano temporal ou terrestre) aquele que segue um meio de vida honesto e amável (dhármico) é um jivanmukta (alma vivente liberta). As verdades fundamentais do hinduísmo são melhores compreendidas na frase dos Upanixades, Tat Twam Asi (Assim És Tu), e na última aspiração como segue:
Aum Asato ma sad gamaya, tamaso ma jyotir gamaya, mrityor ma aamritaam gamaya
"Aum Conduza-me da ignorância para a verdade, das trevas para a luz, da morte para a imortalidade."

Rituais

2010-03-07T16:49:00.001-08:00

A imensa maioria dos hindus praticam rituais religiosos diariamente,[68] porém a observância destes rituais varia enormemente de acordo com as regiões, cidades ou aldeias e indivíduos. A maior parte dos hindus segue estes rituais religiosos em seus lares.[69] Os hindus mais devotos também executam tarefas diárias, como venerar durante a alvorada, depois de se banhar (normalmente num santuário familiar, num ritual que também envolve o acendimento de uma lâmpada e a colocação de oferendas de alimentos diante de imagens das divindades), recitar os escritos religiosos, cantar hinos devocionais, meditar, cantar mantras, entre outros.[69] Um fator de destaque nos rituais religiosos é a divisão entre o puro e o impuro (ou poluído). Atos religiosos pressupõem algum grau de impureza ou poluição para o seu praticamente, que devem ser anulados ou neutralizados antes ou durante o decorrer do ritual. A purificação, feita geralmente com água, é portanto um aspecto típico da maior parte dos atos religiosos do hinduísmo.[69] Outras características incluem a crença na eficácia do sacrífício e do conceito de mérito, ganho através da realização da caridade ou de bons atos, que acumulam com o tempo e reduzem o sofrimento no próximo mundo.[69] Os ritos védicos da oblação pelo fogo (yajna) são atualmente apenas práticas ocasionais, embora sejam altamente reverenciadas na teoria. Nas cerimônias de casamentos e funerais hindus, no entanto, o yajña e o entoamento de mantras védicos ainda são a norma.[70] Os rituais, upacharas, mudam com o tempo; por exemplo, nas últimas centenas de anos alguns rituais, como as danças sagradas e as oferendas musicais nos tradicionais conjuntos de Upacharas Sodasa, recomendados pelo Agama Shastra, foram substituídos por oferendas de arroz e doces.

Ocasiões como nascimentos, casamentos e mortes envolvem o que são frequentemente conjuntos elaborados de costumes religiosos. No hinduísmo, os rituais que tratam do ciclo da vida incluem o Annaprashan (a primeira ingestão de comida sólida por um bebê), Upanayanam ("cerimônia do fio sagrado" pela qual passam as crianças de castas elevadas em sua iniciação na educação formal) e Shraadh (ritual de conceder banquetes em nome dos falecidos).[71][72] Para a maior parte das pessoas na Índia, o noivado de um jovem casal e a data e hora exatas do casamento são questões decididas pelos pais, em consultas com astrólogos.[71] Na morte, a cremação, que é considerada obrigatória para todos, com a exceção de sanyasis, hijra e crianças abaixo de cinco anos,[carece de fontes] costuma ser executada envolvendo-se o corpo em algum tecido e queimando-o sobre uma pira.

Yoga

2010-03-07T16:46:00.000-08:00

ualquer que seja a maneira na qual o hindu defina a meta de sua vida, existem diversos métodos (yogas) que os sábios ensinaram para se atingir aquela meta. Textos dedicados ao ioga incluem o Bagavadguitá (Bhagavad Gita), os Yoga Sutras, o Hatha Yoga Pradipika, a Gheranda Samhita, entre outros, e, como sua base filosófico-histórica, os Upanixades. Os caminhos que um indivíduo pode seguir para atingir a meta espiritual da vida (moksha, samadhi ou nirvana) incluem:
Bacti-ioga (Bhakti Yoga, o caminho do amor e da devoção)
Carma-ioga (Karma Yoga, o caminho da ação correta)
Raja-ioga (Rāja Yoga, o caminho da meditação)
Jnana-ioga (Jñāna Yoga, o caminho da sabedoria)

Um indivíduo pode preferir um ou alguns iogas sobre os outros, de acordo com a sua inclinação e entendimento. Algumas escolas devocionais ensinam que o bhakti é, para a maior parte das pessoas, a único caminho prático para se alcançar a perfeição espiritual, com base em sua crença de que o mundo atualmente estaria no Kali Yuga (uma das quatro épocas que formam o ciclo Yuga).A prática de uma ioga não exclui as outras, e muitos estudiosos acreditam que as diferentes iogas se misturam naturalmente e auxiliam na prática das outras iogas. Por exemplo, acredita-se que a prática da jnana-ioga inevitavelmente leve ao amor puro (a meta do bacti-ioga), e vice-versa.[63] Alguém que pratica a meditação profunda (como no raja-ioga) deve incorporar os princípios centrais do carma-ioga, do jnana-ioga e do bacti-ioga, seja direta ou indiretamente

Karma

2010-03-07T16:45:00.000-08:00

Carma (Karma) pode ser traduzido literalmente como "ação", "obra" ou "feito" e pode ser descrito como a "lei moral de causa e efeito". De acordo com os Upanixades um indivíduo, conhecido como o jiva-atma, desenvolve sanskaras (impressões) a partir das ações, sejam elas físicas ou mentais. O linga sharira, um corpo mais sutil que o físico, porém menos sutil que a alma, armazena as impressões, e lhes carrega à vida seguinte, estabelecendo uma trajetória única para o indivíduo. Assim, o conceito de um carma infalível, neutro e universal, relaciona-se intrinsecamente à reencarnação, assim como à personalidade, característica e família de cada um. O carma une os conceitos de livre-arbítrio e destino.

O ciclo de ação, reação, nascimento, morte e renascimento é um contínuo, chamado de samsara. A noção de reencarnação e carma é uma premissa forte do pensamento hindu. O Bagavadguitá afirma que:“ Assim como uma pessoa veste roupas novas e joga fora as roupas antigas e rasgadas, uma alma encarnada entra em novos corpos materiais, abandonando os antigos. (B.G. 2:22)”

A samsara dá prazeres efêmeros, que levam as pessoas a desejarem o renascimento para gozar dos prazeres de um corpo perecível. No entanto, acredita-se que escapar do mundo da samsara através do moksha assegura felicidade e paz duradouras.Acredita-se que depois de diversas reencarnações um atman eventualmente procura a união com o espírito cósmico (Brâman/Paramatman).

A meta final da vida, referida como moksha, nirvana ou samādhi, é compreendida de diversas maneiras diferentes: como uma realização da união de alguém com Deus; como a realização da relação eterna de alguém com Deus; realização da unidade de toda a existência; abnegação total e conhecimento perfeito do próprio Eu; como o alcance de uma paz mental perfeita; e como o desprendimento dos desejos mundanos. Tal realização libera o indivíduo da samsara e termina com o ciclo de renascimentos.

A conceitualização do moksha difere entre as várias escolas de pensamento hindu. O Advaita Vedanta, por exemplo, sustenta que após alcançar o moksha um atman não mais identifica a si próprio como um indivíduo, mas sim como sendo idêntico a Brâman em todos os aspectos. Os seguidores das escolas Dvaita (dualísticas) se identificam como parte de Brâman, e, após atingir o moksha, esperam passar a eternidade num loka (céu), na companhia de sua forma escolhida de Ishvara. Assim, diz-se os seguidores do Dvaita desejam "provar o açúcar", enquanto os seguidores do Advaita querem "se tornar açúcar".

As divisões do Hinduismo

2010-03-07T16:43:00.000-08:00

O hinduísmo pode ser subdividido em diversas correntes principais. Dos seis darshanas ou divisões históricas originais, apenas duas escolas, a vedanta e a ioga, sobrevivem. As principais divisões do hinduísmo hoje em dia são o vixnuísmo, o xivaísmo, o smartismo e shaktismo. A imensa maioria dos hindus atuais podem ser categorizados sob um destes quatro grupos, embora ainda existam outros, cujas denominações e filiações variam imensamente.

Alguns estudiosos dividem as correntes do hinduísmo moderno em seus "tipos":
Hinduísmo popular, baseado nas tradições locais e nos cultos das divindades tutelares, praticado em nível mais localizado;
Hinduísmo dármico ou "moral diária", baseado na noção de carma, na astrologia, nas normas de sociedade como o sistema de castas, os costumes de casamentos.
Hinduísmo vedanta, especialmente o Advaita (smartismo), baseado nos Upanixades e nos Puranas;
Bhakti, ou "devocionalismo", especialmente o vixnuísmo;
Hinduísmo bramânico védico, tal como é praticado pelos brâmanes tradicionalistas, especialmente os shrautins;
Hinduísmo iogue, baseado especialmente nos Yoga Sutras de Patandjáli. com os principais templos Hoysaleswara e Khajuraho.

Hinduísmo

2010-03-07T16:38:00.000-08:00

O hinduísmo é uma tradição religiosa que se originou no subcontinente indiano. O hinduísmo é frequentemente chamado de Sanātana Dharma (सनातन धर्म) por seus praticantes, uma frase em sânscrito que significa "a eterna (perpétua) dharma (lei)"

Num sentido mais abrangente, o hinduísmo engloba o bramanismo, a crença na "Alma Universal", Brâman; num sentido mais específico, o termo se refere ao mundo cultural e religioso, ordenado por castas, da Índia pós-budista. Entre as suas raízes está a religião védica da Idade do Ferro na Índia e, como tal, o hinduísmo é citado frequentemente como a "religião mais antiga", a "mais antiga tradição viva" ou a "mais antiga das principais tradições existentes".É formado por diferentes tradições e composto por diversos tipos, e não possui um fundador. Estes tipos, sub-tradições e denominações, quando somadas, fazem do hinduísmo a terceira maior religião, depois do cristianismo e do islamismo, com aproximadamente um bilhão de fiéis, dos quais cerca de 905 milhões vivem na Índia e no Nepal. Outros países com populações significativas de hinduístas são Bangladesh, Sri Lanka, Paquistão, Malásia, Singapura, ilhas Maurício, Fiji, Suriname, Guiana, Trinidad e Tobago, Reino Unido, Canadá e Estados Unidos.

O vaso corpo de escrituras do hinduísmo se divide em shruti ("revelado") e smriti ("lembrado"). Estas escrituras discutem a teologia, filosofia e a mitologia hinduísta, e fornecem informações sobre a prática do dharma (vida religiosa). Entre estes textos os Vedas e os Upanixades possuem a primazia na autoridade, importância e antiguidade. Outras escrituras importantes são os Tantras, os Ágamas, sectários, e os Puranas (AFI: [Purāṇas]), além dos épicos Maabárata (AFI: [Mahābhārata]) e Ramáiana (AFI: [Rāmāyaṇa]). O Bagavadguitá (AFI: [Bhagavad Gītā]), um tratado do Maabárata, narrado pelo deus Críxena (Krishna), costuma ser definido como um sumário dos ensinamentos espirituais dos Vedas.

Os hindus acreditam num espírito supremo cósmico, que é adorado de muitas formas, representado por divindades individuais. O hinduísmo é centrado sobre uma variedade de práticas que são vistos como meios de ajudar o indivíduo a experimentar a divindade que está em todas as partes, e realizar a verdadeira natureza de seu Ser.

A teologia hinduísta se fundamenta no culto aos avatares (manifestações corporais) da divindade suprema, Brâman. Particular destaque é dado à Trimurti - uma trindade constituída por Brama (Brahma), Xiva (Shiva) e Vixnu (Vishnu). Tradicionalmente o culto direto aos membros da Trimurti é relativamente raro - em vez disso, costumam-se cultuar avatares mais específicos e mais próximos da realidade cultural e psicológica dos praticantes, como por exemplo Críxena (Krishna), avatar de Vixnu e personagem central do Bagavadguitá.

Os hindus cultuam cerca de 33 milhões de divindades diferentes.

Kuan Yin Sobre o Dragão

2010-03-07T16:32:00.000-08:00

Kuan Yin também é conhecida como a bodhisattva protetora de P'u-t'o Shan, senhora do Mar do Sul e protetora dos pescadores. Como tal, ela é mostrada cruzando o mar sentada ou em pé sobre um lótus ou com seus pés na cabeça de um dragão.

Como Avalokitesvara, ela também é descrita com mil braços e números variados de olhos, mãos e cabeças, às vezes com um olho na palma de cada mão, e é chamada "bodhisattva de mil braços, de mil olhos". Nessa forma ela representa a mãe onipresente, olhando simultaneamente em todas as direções, sentindo as aflições da humanidade e estendendo seus muitos braços para as aliviar com expressões infinitas de sua misericórdia.

Os símbolos característicos associados a Kuan Yin são um galho de salgueiro, com o qual ela esparge o néctar divino da vida; um vaso precioso, simbolizando o néctar da compaixão e da sabedoria, traços do bodhisattva; uma pomba representando a fecundidade; um livro ou um pergaminho de orações que ela segura em sua mão, simbolizando o dharma (ensinamentos) do Buda ou o sutra (texto budista) o qual Miao Shan, dizia-se, recitava constantemente; e um rosário adornando seu pescoço, através do qual ela clamava aos Budas por socorro.

Imagens de Avalokitesvara freqüentemente mostram-na segurando um rosário; descrições de seu nascimento afirmam ter ela nascido com um rosário cristalino branco em sua mão direita e uma flor branca de lótus na esquerda.

É ensinado que as contas do rosário representam todos os seres vivos e o manuseio delas simboliza que Avalokitesvara os está conduzindo para fora de seu estado de miséria e da roda de repetidos renascimentos para o nirvana.

Hoje Kuan Yin é reverenciada por taoístas e também pelos budistas Mahayana - especialmente em Taiwan, Japão e Coréia, e novamente em sua pátria, a China, onde a prática do Budismo havia sido suprimida durante a Revolução Cultural comunista (1966-69). Ela é a protetora das mulheres, dos marinheiros, dos comerciantes, dos artesãos e daqueles que se encontram sob perseguição criminal, e é invocada particularmente por aqueles que desejam progênie. Amada como a figura da Mãe e mediadora divina que está muito próxima dos negócios diários de seus devotos, o papel de Kuan Yin como madona budista tem sido comparado ao de Maria, a mãe de Jesus, no Ocidente.

Há uma confiança implícita na graça salvadora e poderes curadores de Kuan Yin. Muitos acreditam que até mesmo a mera invocação de seu nome a traz imediatamente ao lugar do chamado. Um dos mais famosos textos associados à bodhisattva, o antigo Sutra do Lótus, cujo vigésimo quinto capitulo, dedicado a Kuan Yin, e conhecido como o "Sutra de Kuan Yin" descreve treze casos de desastres iminentes - de naufrágios a incêndios, prisões, ladrões, demônios, venenos fatais e aflições cármicas - nas quais o devoto é salvo quando se entrega ao poder de Kuan Yin. O texto é recitado muitas vezes, diariamente, por aqueles que desejam receber os benefícios prometidos. Os devotos invocam o poder e a misericordiosa intercessão da Bodhisattva com o mantra OM MAM PADME HUM - "salve a jóia no lótus", ou, como também tem sido traduzido, "salve Avalokitesvara, que é a jóia no coração do lótus no coração dos devotos".

Através do Tibet e Ladakh, budistas têm inscrito OM MANI PADME HUM em pedras lisas de oração, chamadas "pedras mani", como ofertas votivas a Avalokitesvara. Milhares dessas pedras têm sido usadas para construir muretas-mani que ladeiam as estradas que dão ingresso a aldeias e monastérios.

Acredita-se que Kuan Yin freqüentemente aparece no céu ou nas ondas para salvar aqueles que a invocam quando em perigo. Histórias pessoais podem ser ouvidas em Taiwan, por exemplo, de pessoas que a viram durante a Segunda Guerra Mundial aparecendo no céu como uma jovem, agarrando as bombas e cobrindo-as com as suas vestes brancas para que não explodissem.

Assim, altares dedicados à Deusa da Misericórdia são encontrados em todos os lugares - lojas, restaurantes, até mesmo em pára-lamas ou painéis de carros. Nas casas ela é venerada com o tradicional "pai pai", um ritual de oração que usa incenso, e também com o uso de quadros de oração - folhas de papel com fotos de Kuan Yin, flores de lótus ou pagodes e guarnecidas com centenas de pequenos círculos. Com cada série de orações recitadas ou sutras lidos, em uma novena para um parente, amigo, ou em causa própria, outro círculo é completado. O quadro tem sido descrito como um "Navio de Salvação" por meio do qual almas que partiram são salvas dos perigos do inferno e aquelas sinceras são transportadas com segurança ao céu de Amitabha. Juntamente com os cultos elaborados com litanias e orações, a devoção a Kuan Yin está expressa na literatura popular em poemas e hinos de louvor.

Os seguidores devotos de Kuan Yin podem freqüentar templos locais e podem fazer peregrinações a templos maiores em ocasiões importantes ou quando sofrem com um problema especial. Os três festivais anuais realizados em sua honra acontecem no dia dezenove do segundo mês (celebrado como o seu aniversário), do sexto mês, e do nono mês do calendário lunar chinês.

Na tradição da Grande Fraternidade Branca Kuan Yin é conhecida como a Mestra Ascensa que carrega a função e o título de "Deusa da Misericórdia" porque ela personifica as qualidades divinas da lei da misericórdia, compaixão e perdão. Ela passou por numerosas encarnações antes de sua ascensão há milhares de anos e aceitou o voto de bodhisattva para ensinar aos filhos de Deus não ascensos como equilibrar seus carmas e cumprir seus planos divinos com serviço amoroso à vida e a aplicação da chama violeta pela ciência da Palavra falada.

Kuan Yin é originária do planeta Vênus e chegou à Terra juntamente com a comitiva de Sanat Kumara há 16 milhões de anos, quando este tomava posse como Senhor do Mundo, na regência da Terra. Como Mestra de Saint Germain , ela o acompanhou e inspirou em suas inúmeras missões na Terra, com a intenção de ajudar a humanidade em sua elevação.

Kuan Yin precedeu o Mestre Ascenso Saint Germain como Chohan (Senhor) do Sétimo Raio de Liberdade, Transmutação, Misericórdia e Justiça e ela é uma de sete Mestres Ascensos que atuam no Conselho do Carma, um conselho de justiça que medeia o karma das evoluções de terra - dispensando oportunidade, misericórdia e os verdadeiros e íntegros julgamentos de Deus a cada corrente de vida na Terra. Ela é a hierarca do Templo etéreo da Misericórdia situado sobre Pequim, na China onde ela mantém o foco de luz da Mãe Divina em favor dos filhos da antiga terra da China, as almas de humanidade, e os filhos e filhas de Deus.

(*) Leon Hurvitz, trans., "Scripture of the Lotus Blossom of the Fine Dharma (The Lotus Sutra) New York: Columbia University Press, 1976).

Kuan Yin A Salvadora

2010-03-07T16:29:00.000-08:00

Kuan Yin é a Salvadora Compassiva do Leste. Por todo o Oriente altares dedicados a esta Mãe da Misericórdia podem ser achados em templos, casas e grutas nos caminhos. Orações à Presença dela e à sua Chama estão incessantemente nos lábios dos devotos à medida que buscam orientação e socorro em todas as áreas da vida.

Muito presente na cultura oriental, Kuan Yin tem despertado interesse em seu caminho e ensinamento entre um número crescente de devotos ocidentais, que reconhecem a poderosa presença da "Deusa da Misericórdia", junto com a da Virgem Maria, como iluminadora e intercessora da Sétima Era de Aquário.

A longa história de devoção a Kuan Yin mostra-nos o caráter e o exemplo desta Portadora de Luz que não somente dedicou sua vida a seus amigos mas sempre assumiu o papel de intercessora e redentora. Durante séculos, Kuan Yin simbolizou o grande ideal do Budismo Mahayana em seu papel de bodhisattva (chinês p'u-sa), literalmente, "um ser de bodhi, ou iluminação", destinado a se tomar um Buda, mas que renunciou ao êxtase do nirvana, como um voto para salvar todas as crianças de Deus.

O nome Kuan Shih Yin, como é freqüentemente chamada, significa literalmente "aquela que considera, vigia e ouve as lamentações do mundo". Segundo a lenda, Kuan Yin estava para entrar no céu, porém parou no limiar ao ouvir os gritos do mundo.

Existe ainda muito debate acadêmico relativo à origem da devoção à bodhisattva feminina Kuan Yin. Ela é considerada a forma feminina de Avalokitesvara, bodhisattva da misericórdia do Budismo indiano, cuja adoração foi introduzida na China no terceiro século.

Estudiosos acreditam que o monge budista e tradutor Kumarajiva foi o primeiro a se referir à forma feminina de Kuan Yin, em sua tradução chinesa do Sutra do Lótus, em 406 A.C. Dos trinta e três aparecimentos do bodhisattva mencionados em sua tradução, sete são femininos. (Devotos chineses e budistas japoneses desde então associaram o número trinta e três a Kuan Yin).

Embora Kuan Yin tenha sido retratada como um homem até o século X, com a introdução do Budismo Tântrico na China no século oitavo, durante a dinastia T'ang, a imagem da celestial bodhisattva como uma bela deusa vestida de branco era predominante e o culto devocional a ela tornou-se crescentemente popular. No século nono havia uma estátua de Kuan Yin em cada monastério budista da China.

Apesar da controvérsia acerca das origens de Kuan Yin como um ser feminino, a representação de um bodhisattva, ora como deus, ora como deusa, não é inconsistente com a doutrina budista. As escrituras explicam que um bodhisattva tem o poder de encarnar em qualquer forma - macho, fêmea, criança e até animal - dependendo da espécie de ser que ele procura salvar. Como relata o Sutra do Lótus, a bodhisattva Kuan Shih Yin, "pelo recurso de uma variedade de formas, viaja pelo mundo, conclamando os seres à salvação".

Pela lenda do século XII , do santo budista Miao Shan, a princesa chinesa que viveu em aproximadamente 700 a.C. e que largamente se acredita tenha sido Kuan Yin, reforça a imagem da bodhisattva feminina. Durante o século XII monges budistas estabeleceram-se em P'u-t'o Shan - a ilha-montanha sagrada no Arquipélago de Chusan, ao largo da costa de Chekiang onde se acredita tenha Miao Shan vivido por nove anos, curando e salvando marinheiros de naufrágios -, e a devoção a Kuan Yin espalhou-se ao longo do norte da China.

Essa ilha pitoresca tornou-se o centro principal de adoração à Salvadora misericordiosa; multidões de peregrinos viajavam dos mais remotos cantos da China e até mesmo da Manchúria, Mongólia e Tibet para assistir ali às cerimônias religiosas. Houve época em que havia mais de cem templos na ilha e mais de mil monges. As tradições narram inúmeras aparições e milagres de Kuan Yin na ilha, sendo relatado que ela aparecia aos fiéis em uma certa gruta local.

Na seita "Terra Pura" do Budismo, Kuan Yin faz parte de uma tríade governante que é representada freqüentemente em templos e é um tema popular na arte budista. Nessas pinturas o Buda da Luz Ilimitada - Amitabha (chinês A-mi-t'o Fo e japonês Amida) está no centro; à sua direita está o Bodhisattva da força ou poder, Mahasthamaprapta ,e à sua esquerda está Kuan Yin, personificando a misericórdia infinita.

Na teologia budista, Kuan Yin é às vezes representada como comandante do "barco da salvação", guiando almas ao paraíso oriental de Amitabha ou Terra Pura - a terra do êxtase onde almas podem renascer para receber instruções continuas no sentido de alcançar a iluminação e a perfeição. A jornada à Terra Pura é freqüentemente representada em xilogravuras mostrando barcos cheios de seguidores de Amitabha, sob o comando de Kuan Yin. Amitabha, uma figura muito amada por budistas que desejam renascer em seu paraíso oriental e libertar-se da "roda do renascimento", é tido, num sentido espiritual ou místico, como o pai de Kuan Yin. Lendas da escola Mahayana relatam que Avalokitesvara nasceu de um raio de luz branca emitido pelo olho direito de Amitabha, quando mergulhado em êxtase.

Assim, Avalokitesvara, ou Kuan Yin, é considerada como o "reflexo" de Amitabha - uma encarnação posterior de "maha karuna" (grande misericórdia), a qualidade que Amitabha personifica em seu mais elevado sentido. Muitas figuras de Kuan Yin podem ser identificadas pela presença de uma pequena imagem de Amitabha em sua coroa.

Acredita-se que a misericordiosa redentora Kuan Yin expressa a compaixão de Amitabha de uma forma mais direta e pessoal, e que as preces a ela dirigidas são atendidas mais rapidamente

A iconografia de Kuan Yin a descreve de muitas formas, cada uma revelando um aspecto único de sua misericordiosa presença. Como a sublime Deusa da Misericórdia, cuja beleza, graça e compaixão vieram a representar o ideal de feminilidade do Oriente, ela é retratada freqüentemente como uma mulher esbelta em um esvoaçante manto branco, carregando em sua mão esquerda um lótus branco, símbolo de pureza. Está enfeitada com ornamentos simbolizando suas realizações como bodhisattva, ou é mostrada sem ornamentos, como um sinal de sua grande virtude. A figura de Kuan Yin é retratada freqüentemente como "doadora de crianças" que são encontradas em casas e templos. Um grande véu branco cobre sua forma inteira e ela pode estar sentada em um lótus. Freqüentemente ela é representada com uma criança em seus braços, próxima a seus pés, ou sobre seus joelhos, ou, ainda, com várias crianças ao seu redor.

Neste papel, a ela se referem como "a honrada de branco vestida". Às vezes estão à sua direita e à sua esquerda dois auxiliares, Shan-ts'ai Tung-tsi, o "homem jovem de capacidades excelentes", e Lung-wang Nu, a “filha do Dragão-rei”.

A Chama Trina

2010-03-07T16:25:00.000-08:00

A chama trina (chama da misericórdia) é o meio pelo qual o Cristo intercede em prol daqueles que não conseguem suportar o impacto total do seu próprio retorno de carma, requerendo, desta forma, um intermediário que se interponha entre a sua criação humana e a Grande Lei.

Num ditado comunicado por intermédio de Elizabeth Clare Prophet, no dia 10 de Abril de 1974, Kuan Yin descreveu a ação da chama da misericórdia que ela personifica: 'Supliquei por muitos de vós diante dos Senhores do Carma, para que tivésseis uma oportunidade de reencarnar, de nascer perfeitos, sem o grande carma de ser aleijado ou cego de nascimento, que alguns de vós merecíeis. Intercedi com a chama da misericórdia a vosso favor, de forma que pudésseis buscar, na liberdade de uma mente e de um corpo sadios, a Luz da lei... A ação do perdão representa a colocação do carma de lado, a diminuição do carma por um período de tempo, para dar à pessoa a oportunidade de encontrar a Deus, de encontrar ao Espírito Santo, de abraçar o Cristo como o Salvador'.

É assim que kuan Yin ensina a humanidade não-ascensa a invocar a lei do perdão, e explica que quando o indivíduo alcança uma certa mestria na Senda, então a lei da misericórdia lhe faz retornar o 'pecado' que fora colocado de lado, de forma que o indivíduo possa experimentar a alegria de equilibrar cada justa e til da energia mal-qualificada, cumprindo, portanto, a lei do seu próprio ser.

Kuan Shih Yin Tzu Tsai

2010-03-07T16:24:00.001-08:00

Kuan Shih Yin Tzu Tsai, significa 'a soberana que se preocupa com os sons do mundo'. De acordo com a lenda, ela parou no umbral do céu para ouvir os clamores do mundo. Kuan Yin já era adorada na China antes do advento do Budismo, passando a ser adotada pelos budistas como uma encarnação de Avalokitesvara (Padmapani), cuja intercessão tem sido invocada ao longo dos séculos por devotos que entoam as seis sílabas místicas 'OM MANI PADME HUM'. No Ocidente acabou por se tornar conhecida como a Deusa da Misericórdia.

Segundo a tradição, Kuan Yin teria encarnado como a terceira filha de Miao Chuang Wang, identificado como sendo da dinastia Chou, governante de um reino do norte da China, por volta do ano 696 A.C.. De acordo com a lenda, ela se determinara a seguir uma vida religiosa, tendo se recusado a casar, apesar das ordens do seu pai, e das súplicas dos seus amigos. Entretanto, foi-lhe finalmente permitido ingressar no Convento de Freiras do Pássaro Branco, em Lungshu Hsien. Aí, por ordens do seu pai, foi submetida às mais árduas tarefas, que de forma alguma enfraqueceram o seu zeloso amor por Deus.

Enraivecido pela sua devoção, Miao Chuang Wang (seu pai), ordenou que fosse executada, mas quando a espada a tocou partiu-se em mil pedaços. Seu pai então ordenou que fosse asfixiada, mas quando a sua alma deixou o seu corpo, e desceu até o inferno, transformou-o num paraíso. Transportada numa flor-de-lótus até a Ilha de P'ootoo, próxima a Nimpo, aí viveu durante nove anos, curando os enfermos, e salvando marinheiros do naufrágio. Certa vez, quando soube que seu pai estava muito doente, cortou um pedaço da carne dos seus braços, e usou-a como um remédio que lhe salvou a vida. Em gratidão, ele ordenou que uma estátua fosse erigida em sua honra, comissionando ao artista que a representasse com 'olhos e braços completamente formados'. Entretanto, o artista compreendeu mal, e até hoje Kuan Yin algumas vezes aparece representada com 'mil braços e mil olhos', sendo capaz, dessa forma, de olhar e cuidar de todo o seu povo.

Kuan Yin fez o voto do bodhisattva, de trabalhar junto às evoluções deste planeta e deste sistema solar para lhes mostrar o caminho dos Ensinamentos dos Mestres Ascensos. Foi a antecessora de Saint Germaim como Chohan do Sétimo Raio, cujo cargo ocupou durante dois mil anos, e serve como a representante do sétimo raio no Conselho do Carma. Kuan Yin é a hierarca do Templo da Misericórdia, situado no plano etéreo sobre a cidade de Pequim, na China, desde onde focaliza a chama da misericórdia e do perdão para os filhos da antiga terra de Chin, e as almas da humanidade.

Jesus

2010-03-07T16:22:00.000-08:00

Nascimento
Jesus nasceu um judeu Palestino. Ele nasceu filho de Maria e José em Belém, pela imaculada concepção. Ele foi dócil e humilde. Ele permaneceu como uma criança inocente por toda a Sua vida. Ele era tolerante, afável e misericordioso. Ele era um Yogi do Oriente, apesar d´Ele pregar na Palestina.
Jesus recebia com prazer, e abraçava os pecadores; as pessoas desprezadas, e as prostitutas eram purificadas por Ele. Ele confortava-as, e lhes dava consolo e paz. Ele levantava os caídos. Ele trazia alívio e descanso para os que tinham o coração partido.
Jesus disse: “A menos que vós vos torneis como uma pequena criança, não tereis meio de entrar no Reino de Deus”. Para Jesus, Deus era o Pai amado. Jesus é a torre de vigia do amor por Deus e pelos outros. “Tenha fé em Deus. O Senhor é nosso Deus. Vós deveis amar o Senhor com todo o vosso coração, e com toda vossa alma, e com toda vossa mente, e com toda vossa força. Vós deveis amar vosso próximo como a vós mesmos. O amor por Deus manifesta-se pelo amor pelos homens”. Este é o ensinamento central de Jesus.
Jesus foi um mestre mundial, um profeta e Messias. Seu Sermão da Montanha não é nada mais do que a prática de Sadachara ou reta conduta. Isto corresponde à prática de Yama-Niyama ou Raja-Yoga, a oitava dobra (regra) do caminho do Senhor Buddha. Isto é maravilhoso, inspirando e comovendo a alma.

Propósitos
A mensagem de Cristo é sempre esta: “Amai ao próximo como a ti mesmo!”. Ele disse: “O Reino dos Céus está dentro de ti. Seja feita a Sua vontade, assim na Terra como no céu. Não seja impaciente. Procurais primeiro, pelo Seu reino. Tudo será dado para vós”. Ele foi o caminho, a verdade, e a luz, para todos os homens que o seguiam. Jesus Cristo enfatizava o amor por Deus, e amor pelas outras pessoas, e a necessidade de arrependimento ou a mudança, para entrar no Reino de Deus. Ele instruiu as pessoas para alimentarem os famintos, e vestirem os despidos. Ele disse que um coração contrito era necessário para receber o perdão de Deus.
“O reino de Deus está dentro de vós. Pedi e lhes será dado. Batei, e a porta lhes será aberta para vós”. Estes são os fundamentos nos quais a ética de Jesus foi construída.
Jesus recomendou a oração, como um meio de alcançar o reino dos céus. Ele disse: “Se alguém, então, mesmo sendo mal, sabe como dar bons presentes para seus filhos, quanto mais presentes der para seus filhos, muito mais coisas boas seu Pai que está nos céus dará àqueles quem lhe pedirem”. Jesus Cristo foi crucificado, e, mesmo assim, Ele viveu novamente. Ele teve o Seu nome imortalizado. Ninguém pode silenciar a Sua voz. Sua voz está sendo falada através dos séculos. Jesus disse: “A ida para o reino dos céus dá-se pela venda de tudo que vós possuirdes, e distribuindo aos pobres”. Os homens não têm se juntado a Sua mensagem, mas a Sua voz não foi silenciada. Jesus foi um Yogi perfeito. Ele realizou muitos milagres. Ele fez parar a fúria do Oceano. Ele deu a visão para pessoas cegas. Ele curou os leprosos, pelo simples toque. Ele alimentou uma enorme multidão com um pequeno pedaço de pão.

Buddha Parte II

2010-03-07T16:21:00.000-08:00

Predições de um Astrólogo
No nascimento da criança Siddhartha, os astrólogos predisseram ao seu pai, Suddhodana, o seguinte: “A criança, ao chegar na idade adulta se tornará um monarca universal (Chakravarti), abandonando a casa e o lar, irá assumir a túnica de um monge e se tornará um Buddha, uma perfeita alma iluminada, para a salvação da humanidade”. Então, o rei disse: “Por que deverá meu filho preocupar-se em se retirar do mundo?”, no que o astrólogo replicou: “Quatro sinais!.”Quais são estes quatro?”, perguntou o rei. “Um decrépito homem velho; um homem doente; um homem morto e um monge. Estes quatro irão fazer o príncipe retirar-se do mundo”, respondeu o astrólogo.

Ensinamentos de Buddha

O Senhor Buddha pregou: “Nós devemos descobrir a causa do sofrimento e o meio de escapar dele”. O desejo por prazeres sexuais prende à vida terrestre, e é causa de sofrimento. E se nós pudermos erradicar este desejo, todo o sofrimento, e dor, irão ter um fim, então nós iremos nos regozijar no Nirvana ou paz eterna. Aqueles que seguem estritamente o Nobre Caminho das Oito Regras estritamente, a saber: reta opinião, reta resolução, reto falar, reta conduta, reto trabalho, reto esforço, reto pensamento e reta autoconcentração, ficarão livre do sofrimento. Isto realmente é, Ó mendicante, o Caminho do Meio, no qual o Tathagata é perfeitamente compreendido, o qual produz a percepção, a qual produz conhecimento, e o qual conduz para a calma e serenidade, para o conhecimento sobrenatural, a perfeita veste de Buddha, e conduz ao Nirvana. Novamente, Ó mendicante, assim é a nobre verdade do sofrimento: Nascimento é dor; velhice é dor; doença é dor; separação dos objetos amados é dor; o desejo, o qual não se alcança, isto, também, é dor – em resumo, os cinco elementos do apego a existência são dor. Os cinco elementos do apego a existência terrestre são: a forma, a sensação, a percepção, os agregados e a consciência.

Buddha

2010-03-07T16:20:00.000-08:00

Nascimento
No sexto século antes da era Cristã, a religião estava esquecida na Índia. Os grandes ensinamentos dos Vedas foram jogados no chão. Havia muitos sacerdotes que trabalhavam por dinheiro em todo o lugar. Os sacerdotes insinceros aproveitavam-se da religião para lucro próprio. Eles enganavam as pessoas numa grande variedade de métodos e acumulavam riquezas para si próprios. Eles eram totalmente irreligiosos. Em nome da religião, as pessoas seguiam os passos destes sacerdotes cruéis e realizavam rituais sem significado. Eles matavam estupidamente animais inocentes e faziam vários sacrifícios. O país necessitava de uma reforma desta horrenda conduta que seria protagonizada por Buddha. Neste período crítico, quando havia muita crueldade, degeneração e injustiças em todo o lugar, a reforma de Buddha surgiu para colocar abaixo estes maus sacerdotes e acabar com o sacrifício de animais, bem como para salvar as pessoas desta situação, e disseminar a mensagem de igualdade, unidade e amor cósmico em todo o lugar.
O pai de Buddha foi Suddhodana, o rei de Sakhyas. A mãe de Buddha chamava-se Maya. Buddha nasceu por volta de 560 a.C., e morreu por volta de oitenta anos, em 480 a.C. O local de nascimento foi um bosque conhecido como Lumbini, próxima a cidade de Kapilavasty, aos pés do monte Palpa, na cadeia de montanhas do Himalaia, divisa com o Nepal. Esta pequena cidade, Kapilavasty, fica às margens do rio Rohini, algumas centenas de milhas ao nordeste da cidade de Varnasi. Ao aproximar-se da noite em que Buddha viria ao mundo, os deuses, em si mesmos, prepararam o caminho com presságios celestes e sinais. Flores nasceram e uma doce chuva, embora fora da estação, caiu gentilmente; música celestial foi escutada, e um delicioso perfume encheu o ar. O corpo da criança veio à luz com trinta e duas marcas auspiciosas (Mahavyanjana), as quais indicavam o Seu grande futuro, além de marcas secundárias (Anuvyanjana), em grande número. Maya morreu sete dias depois de seu filho nascer. A criança foi criada pela irmã de Maya, Mahaprajapati, que se tornou a Sua mãe adotiva.

Krishna

2010-03-07T16:18:00.000-08:00

Krishna é a forma mais popular dos adoradores de Vishnu, sendo adorado pelos chamados Vaishnavas, na linha do Bhakti-Yoga. Seu nome significa, entre tantos significados, “alguém escuro" (como a nuvem de chuva), e "o todo atrativo", sendo usualmente retratado na Sua cor azulada. Na realidade, suas origens datam dos tempos pré-védicos, sendo que na Índia Ele é, além de Deus, um herói local que age em defesa dos bons e devotos. Krishna é Purna Avatara, ou seja, um Avatara que tem todas as qualidades possíveis de Vishnu.
As principais coleções de histórias que envolvem Krishna estão na Sua infância, adolescência e idade adulta, retratadas no Srimad-Bhagavatam.Como vaqueiro, Sua dança com as Gopis (vaqueirinhas), e Sua consorte Radha. Na época do Mahabharata Ele aliou-se aos Pandavas. Ele deu instruções para o Seu primo Arjuna no Bhagavad Gita, uma vez que este estava relutante em realizar as suas obrigações na guerra. O amor que há entre Radha e Krishna é c

Swástika – o símbolo do Deus Sol

2010-03-07T16:15:00.000-08:00

Os primeiros Aryanos olharam para o Sol como sendo a origem da energia da vida. De fato, tudo o que vive na Terra deve-se à presença do Sol. Eles representaram o Sol numa deidade dourada, chamada de Surya, o Deus Sol, que dirige uma carruagem dourada com sete cavalos. Eles esculpiram, de modo primoroso, templos para venerá-lo. Um símbolo especial para visualizá-lo, e que representa a energia do Sol, é o Swástika. Os Hindus desenham a suástica em vermelho sobre documentos de negócios e nas roupas da noiva para uma boa sorte. Eles também a desenham nos muros e soleira da porta de suas casas para dar energia ao ambiente. Naturalmente ligada com o brilho do ouro, a suástica é como um medalhão esperando uma corrente de ouro – um talismã que protege da escuridão, desespero e perigo. Apalavra Swástika significa “tudo-bem”. Na sua forma curta “swásti”, é comumente usada em todos os sacramentos e cantos cerimoniais. A figura deste símbolo foi criada a partir dos quatro pontos cardeais, nos quais as varinhas são colocadas para dar início aos sacrifícios de fogo védicos. A suástica é um símbolo muito antigo, que foi encontrado em civilizações como a grega, egípcia e chinesa. Utilizado na adoração da serpente ele é visto no cabelo das representações. O Auspicioso sinal do swástika é, no mais das vezes, dedicado para o Sol da primavera.

“O Swástika é desenhado de várias maneiras. A mais comum é a representação primaveril do Sol, com seus braços em torno de um ângulo reto”.

Surya

2010-03-07T16:14:00.000-08:00

Conhecido também como TEJUS, SAVITA, E VIVASVAN, o Sol é tido como o olho de Deus, o rei de todos, e o calculo do tempo eterno é feito a partir de seus movimentos. Ele simboliza a vida e vivifica todos os seres com calor e luz ilimitados, controla o dia, e no oriente os YOGUES praticam o SURYA NAMASKAR – o cumprimento ao deus do sol – logo ao nascer dos primeiros raios solares. O JYOTIR VEDA – um antigo tratado sobre astronomia – informa que o deus do Sol está numa colossal carruagem puxada por sete magníficos cavalos que circundam a montanha SUMERU, onde moram os principais deuses, e que seis meses por ano ele passa no lado norte dessa montanha, seis meses do lado sul, fazendo assim as estações de inverno e verão.Uma lenda conta que no início da criação existiu um rei cujos poderes se equiparavam aos do Deus do Sol, e que esse rei, não satisfeito com as mudanças climáticas das estações, decidiu iluminar o lado da montanha onde o Deus do Sol não estava. Após essa fenomenal tarefa, o rei saiu de trás do Sol, e dos sulcos formados pelas rodas de sua carruagem formaram-se os diferentes sistemas planetários. No oriente dizem que todas as pessoas que amam a vida devem adorar o Sol.

Lakshmi

2010-03-07T16:13:00.000-08:00

A deusa da fortuna, fonte de toda a fartura, beleza e saúde neste universo. Ela é a esposa de Vishnu – o sustentador do Universo, Lakshmi; é o principal símbolo da potência feminina, e pode ser reconhecida por sua eterna juventude e formosura.Ela sempre pode ser vista sentada sobre uma flor de lótus ou portando nas mãos flores de lótus, e um cântaro que jorra moedas de ouro. As lendas dizem que ela surgiu de uma colossal tarefa cósmica entre os principais líderes do bem e do mal, e quando ela apareceu, todas as grandes personalidades presentes perderam a compostura, devido a sua enorme refulgência atrativa e ofereceram tudo que tinham de melhor para tentar conquista-la. No entanto, Lakshmi examinou minuciosamente cada um deles e não pode encontrar nenhum naturalmente dotado com todas as boas qualidades. Assim, como ninguém era internamente desprovido de imperfeições, ela preferiu Vishnu como seu esposo, que está além da matéria, e, portanto livre de defeitos.

Geralmente, atribui-se também a Lakshmi o símbolo da Suástica, que representa vitória, sucesso, riqueza, beleza e fartura.

Kali

2010-03-07T16:12:00.000-08:00

KALI é a personificação da impiedosa fúria feminina e sempre deixa um rastro de destruição por onde passa.Ela é chamada de KALI, pois tem o corpo negro, seu rosto é vermelho e carrega uma espada invencível. Seu cabelo é longo e totalmente desalinhado e pode ser vista nua, indicando sua liberdade e independência.Ela tem olhos sedentos de sangue, uma boca com dentes grandes e afiados, mostrando sua enorme língua. Ela tem um colar com 50 cabeças humanas decepadas, representando as letras do alfabeto Sânscrito, seus brincos são corpos de anjos, indicando que Ela está acima da luxúria. Ela tem cobras enroladas em seus vários braços e no pescoço que são usadas como armas para matar suas vítimas.

Às vezes KALI é vista dançando em cima de SHIVA como uma furiosa guerreira num campo de batalha matando seus adversários e tomando-lhes o sangue. Dessa forma, demonstra a todos que até mesmo SHIVA é sobrepujado por sua fúria. Seus braços estão fazendo diferentes MUDRAS - posições que dizem para não ter medo, pois ela é a mais querida e doce Mãe. Como Deusa da Morte, ela controla o poder do Tempo que tudo devora. Logo após as batalhas Ela começa sua eufórica dança da vitória. Com esta dança todos os mundos tremem sob o tremendo impacto de seus passos. Existe uma famosa história sobre um rei santo que foi seqüestrado por um bando de ladrões para ser oferecido num sacrifício de sangue num templo de KALI. No entanto, KALI surgiu furiosa de dentro de uma de suas estátuas com sua hoste de fantasmas e demônios e pôde perceber as enormes virtudes desse rei santo. KALI então matou o líder dos ladrões e seu bando, provando que aqueles que têm boas qualidades são protegidos por Ela. As escrituras Védicas contam que quando os guerreiros vão para a luta costumam invocar o nome de KALI para o sucesso contra os inimigos nas batalhas.

Rama

2010-03-07T16:11:00.000-08:00

Rama é a sétima encarnação de Vishnu nesta era de Manu. Rama é o príncipe herói do famoso épico Hindu, O Ramayana. As proezas de Rama, seu irmão Lakshmana, sua esposa Sita, e o seu fiel amigo Hanuman são muito bem conhecidos, e suas histórias populares não apenas da Índia, mas em outros locais onde o Hinduísmo se espalhou, e, mais notadamente, em Bali. O Ramayana é recontado em revistas em quadrinhos, jogos, filmes, e shows na televisão. Rama é o ideal da justiça.

Hanuman

2010-03-07T16:10:00.001-08:00

Hanuman é o fiel amigo de Rama, no Ramayana. Ele é o general do exército dos macacos, que vieram no auxilio de Rama e Lakshmana na Guerra contra o demônio Ravana, que seqüestrou Sita, a esposa de Rama. Durante a batalha com Ravana. Lakshmana foi fulminado por armas envenenadas. Apenas um antídoto de uma planta, que podia ser encontrada no monte Mahudaya poderia salvá-lo. Hanuman viajou para buscar esta planta, mas não a conhecia, e, portanto, não sabia qual pegar. Por isso, ele trouxe toda a montanha para próximo de Lakshmana. Hanuman é um devoto perfeito. Ele é totalmente devotado ao Senhor Rama, a tal ponto do nome de Rama estar escrito no seu coração.

Sarawati

2010-03-07T16:09:00.001-08:00

Saraswati é uma antiga deidade retratada nos Vedas. Ela está identificada como o rio que leva o seu nome. Os estudiosos identificam o seu nome como sendo a responsável pela tradição oral dos ensinamentos, e nos Vedas ela é retratada como a mais importante deidade desta natureza.
Durante o período Purânico, Saraswati aparece como a consorte do Senhor Brahma, sendo a deusa da música, do conhecimento e da poesia. Ela está por sobre um cisne, e toca uma Vina (um instrumento de cordas indiano). Nas suas outras mãos ela tem um Mala (rosário de contas) e os Vedas.

Brahma

2010-03-07T16:08:00.001-08:00

Apesar de Brahma ser um poderoso deus Hindu, o criador do mundo material, ele é subestimado pelos cultos populares de Shiva, Vishnu e Devi. Os templos dedicados ao Senhor Brahma são raros, e Ele é muito pouco adorado nos dias de hoje. Parcialmente, isso se deve a natureza abstrata de suas características, como a personificação da essência todo-penetrante do universo, Brahman.

Como dissemos, ele é o deus criador. Dele saíram os Vedas bem como os primeiros seres humanos e os protetores como Prajapati. Usualmente ele é mostrado como quatro cabeças, as quais cada uma ditou um dos Vedas, que ele carrega em suas mãos. Muitas vezes o Senhor Brahma é retratado como sendo um homem velho, com barbas brancas.
A divina consorte de Brahma é Saraswati, que algumas vezes é descrita como sendo a sua filha, e ela está sentada por sobre um cisne.

Parvati

2010-03-07T16:07:00.001-08:00

Entre todas as Devis (semideusas), associadas com Shiva, Parvati guarda a mais alta eminência. De acordo com os aspectos da cosmologia védica, Parvati é uma reencarnação de Sati Devi. Sati foi a filha do sábio Daksha, que não aprovou a escolha de Shiva como marido dela. Daksha organizou em grande sacrifício de fogo para todos os deuses, exceto para Shiva. Deste modo, Sati foi então humilhada pelo tratamento do pai a Shiva, imolando-se a si mesma, dando início a sinistra prática da esposa ir para a fogueira junto com o marido. Enfurecido, Shiva, transformado num demônio gigante, e destruidor do sacrifício, cortou fora a cabeça de Daksha, que caiu dentro do sacrifício de fogo. Arrependido de sua ação, Shiva colocou na cabeça de Daksha a cabeça da cabra do sacrifício.
Sati reencarnou como Parvati, a filha do Himalaia, a montanha deusa. Apaixonando-se por Shiva, ela praticou severas austeridades por muitos anos, e finalmente ganhou a atenção de Shiva e casou-se. Shiva e Parvati possuem dois filhos, Ganesha e Skanda.
Junto com Parvati, ou com uma ou outra encarnação como Kali ou Shakti, Shiva simboliza a perfeita união e a reconciliação dos pares de opostos.

Terceiro Olho

2010-03-07T16:06:00.003-08:00

Um símbolo indiano que freqüentemente embaraça muito o Ocidente é o terceiro olho. Um número de deidades Hindus, em particular Shiva, o transformador cósmico através da dança da destruição, e sua esposa Durga (ou Parvati, ou ainda Uma) são portadores desta iconografia, possuindo um terceiro olho no centro de suas testas. De fato, merecidamente este é um símbolo que representa a capacidade humana da consciência, para ver além do óbvio perceptível, além do exteriormente visível e tangível; para alcançar o interior da origem da vida a qual é a fonte de energia divina e poder. Este símbolo também diz que todos os seres humanos que usam seu poder de descriminação podem, no silencia do seu ser interior, ver o santuário da verdade e da pureza. Apesar deste significado profundamente metafísico o símbolo do terceiro olho de forma equivocada é muitas vezes visto como sendo o poder da destruição.

“O terceiro olho é o olho da superconsciência, a qual é percebida além do plano comum de percepção”.

Terceiro Olho

2010-03-07T16:06:00.001-08:00

Shiva

2010-03-07T16:05:00.001-08:00

Conhecido como MAHADEVA, o supremo dos deuses, um dos três principais deuses do panteão hindu, SHIVA, é o deus da renovação. Às vezes ele é visto como NATARAJA – o deus das artes e das danças, o dançarino cósmico, bem como o senhor das artes marciais e o protetor dos animais. Numa de suas mãos ele carrega um pequeno tambor que anuncia a criação e noutra, o fogo da renovação. Sua mão estendida representa sua força superior, e o pé levantado simboliza a liberação. Ele dança sobre um demônio que representa a escuridão e o mal, estando assim, acima da ignorância e de todo mal, e em seu braço direito há uma serpente demonstrando que SHIVA domina todas as riquezas naturais. As lendas dizem que o rio Ganges nasce de sua cabeça. SHIVA é o controlador de toda a ira e é conhecido por sua imensa benevolência e misericórdia, concedendo-a a todos muito facilmente. Às vezes ele é encontrado num estado de meditação, demonstrando que é o deus da Yoga.

SHIVA é o senhor de DURGA (PARVATI) – a deusa da natureza material – e é transcendental a qualquer desejo ou ilusão material . Ele é o pai de Ganesha – o deus da boa sorte e prosperidade.
De acordo com as escrituras Védicas, SHIVA é o símbolo máximo da potência masculina. Em seu planeta, na montanha KAILASA, existem apenas entes femininos, e quem quer que pise na terra dele, imediatamente se transforma em mulher.
SHIVA possui um terceiro olho que sempre permanece fechado, pois no momento em que abri-lo, toda a criação será incinerada pelo calor abrasivo do fogo da renovação. Dizem os orientais que SHIVA protege a casa dos seus seguidores de todos os tipos de males.

Ganesha

2010-03-07T16:04:00.001-08:00

Ganesha significa “Senhor de Todos os Seres”. É filho do Senhor Shiva, a “Realidade Suprema”, e de Parvati, a “Mãe do Cosmos”. Seus sinais sobre a testa representam as três dimensões: a região inferior, a Terra e o Paraíso. Suas orelhas simbolizam a grande sapiência da educação espiritual. Seus olhos enxergam além da dualidade, o espírito de Deus em cada um. Sua tromba indica capacidade intelectiva. Suas presas representam os mundos material e espiritual, negativo e positivo, Yin e Yang, forte e fraco. Sua enorme barriga indica capacidade de “ingerir” qualquer experiência, representando também a abundância. Seus braços representam os quatro atributos do corpo: mente, corpo, intelecto e consciência. Em sua mão direita (acima) carrega uma machadinha, que decepa os apegos do mundo material; na outra (abaixo), o sinal do OM, que abençoa com prosperidade e destemor; na mão esquerda (acima), o laço significa a fertilidade, a própria natureza; na outra (abaixo), gadu, um doce feito de grão-de-bico com açúcar granulado ou doce-de-leite com arroz, que representa a satisfação e a plenitude do conhecimento. O rato significa que devemos ser astutos e diligentes em nossas ações. A serpente é o símbolo da energia física, guardiã dos segredos da Terra. Assim, Ganesha é o Mestre do Conhecimento, da Inteligência e da Sapiência. É aquele que proporciona a potência espiritual e a inteligência suprema. É o grande Removedor dos obstáculos, Guardião da Riqueza, da Beleza, da Saúde, do Sucesso, da Prosperidade, da Graça, da Compaixão, da Força e do Equilíbrio.

Taj Mahal

2010-03-07T16:01:00.001-08:00

O Taj-Mahal fica em Agra, uma cidade do estado de Uttar Pradesh, na Índia. Situa-se nas margens do rio Yamuna. Tem cerca de 1400 mil habitantes. Foi fundada em 1566 pelo sultão Akbar.

O famoso Taj Mahal é o principal tesouro artístico da cidade.

Cerca de 22 mil homens (escultores, pedreiros, artesãos, calígrafos) de várias cidades do Oriente trabalharam na construção desse monumento que na opinião do Site Mistérios Antigos é uma das obras mais belas, entre as atuais ainda em votação para as Novas Sete Maravilhas do mundo, com grande sentido simbólico, um monumento ao amor do Príncipe Shah Jahan pela Princesa Mumtaz Mahal.
De acordo com a história o Príncipe Shah Jahan, então com 14 anos de idade, visitando um bazar encontrou Aryumand Banu Begam com 15 anos, filha do Primeiro Ministro, ficou tão encantado com a menina que no mesmo momento comprou um diamante de 10.000 ruppes (moeda da índia: rupia), e então foi ao seu pai e anunciou o seu desejo de casar com ela.

O casamento ocorreu cinco anos mais tarde e dali em diante eles tornaram-se inseparáveis...
A Princesa Aryumand Banu Begam a quem o Príncipe Shah Jahan chamava carinhosamente de Mumtaz Mahal ("A jóia do Palácio"), acompanhava-o em todas as campanhas militares, e era ela que o aconselhava nos negócios do estado e nas obras beneficentes.

Shah Jahan teve "outras esposas", mas a sua predileta era Mumtaz Mahal, sua única e mais preciosa Jóia, com quem teve 14 filhos.

Em 1631, a Princesa e sua companheira Mumtaz Mahal, a Jóia do Palácio morreu dando à luz a sua 14° criança, o príncipe ficou com o coração partido e durante duas décadas de sua vida cumpriu com sua promessa: construindo Taj Mahal, um monumento como símbolo do seu amor imortal para sua esposa e eterna companheira.

O Taj Mahal foi construído sobre o túmulo de sua esposa e é considerado uma das maravilhas do mundo. Permanece no meio dos jardins do Rio de Yamuna em Agra.
A parte mais famosa do monumento é a tumba de Mumtaz Mahal (Jóia do Palácio) com sua cúpula de mármore branco, também inclui mesquitas, torres e outros edifícios.

Em 1657 Shah Jahan ficou doente, e em 1658 seu filho Aurangzeb aproveitou de sua fragilidade para encarcerar seu pai e ocupar o trono.

Shah Jahan permaneceu em cativeiro até sua morte em 1666. Dizem que ele passou os últimos dias de sua vida olhando fixamente em um pequeno espelho o reflexo do Taj Mahal, e morreu com o espelho em sua mão.

Ele foi enterrado no Taj Mahal com a esposa que ele nunca esqueceu, sua Mumtaz Mahal, a "Jóia do Palácio".

O Palácio Taj Mahal está entre os concorrentes da campanha As 7 Novas Maravilhas do Mundo, e aqui estamos torcendo por ele, uma obra de uma grandiosidade única e merecedor desse título, não só pela sua construção monumental, mas também pelo lugar considerado sagrado e principalmente pelo seu valor simbólico: O Amor!

ॐ OM ॐ

2010-03-07T15:58:00.001-08:00

O Om (ॐ) é o mantra mais importante do hinduísmo e outras religiões.
Diz-se que ele contém o conhecimento dos Vedas e é considerado o corpo sonoro do Absoluto, Shabda Brahman.
O Om é o som do infinito e a semente que "fecunda" os outros mantras.

O som é formado pelo ditongo das vogais a e u, e a nasalização, representada pela letra m.

Por isso é que, às vezes, aparece grafado Aum.
Estas três letras correspondem, segundo a Maitrí Upanishad, aos três estados de consciência: vigília, sono e sonho.
"Este Átman é o mantra eterno Om, os seus três sons, a, u e m, são os três primeiros estados de consciência, e estes três estados são os três sons" (VIII).

"O pranava — o mantra Om — é a jóia principal entre os outros mantras; o pranava é a ponte para atingir os outros mantras; todos os mantras recebem seu poder do pranava; a natureza do pranava é o Shabda Brahman (o Absoluto).
Escutar o mantra Om é como escutar o próprio Brahman, o Ser.

Pronunciar o mantra Om é como transportar-se à residência do Brahman.

A visão do mantra Om é como a visão da própria forma.
A contemplação do mantra Om é como atingir a forma de Brahman" Mantra Yoga Samhitá .

Na Índia, o mantra Om está em todas partes. Hindus de todas as etnias, castas e idades conhecem perfeitamente o seu significado.

Ele ecoa desde a noite das idades em todos os templos e comunidades ao longo do subcontinente.

Como fazer a vocalização correta sem nunca haver escutado este mantra da boca de alguém que sabe?
O mantra se faz numa exalação profunda, e sempre em ritmo regular.

Após a exalação vem uma inspiração nasal prolongada.
Não pode haver tremor na voz ao repetir o mantra.
A nota musical em que se emite o som não interessa em absoluto.

É aquela que resultar mais natural para você.
Quando houver mais pessoas junto, todos devem tentar afinar-se.

O Om começa com a boca aberta, emitindo um som mais parecido com um a, mantendo a língua colada no fundo da boca e a garganta relaxada.

O som nasce no centro do crânio, se projeta para frente e vibra na garganta e no peito.

Após alguns segundos de vocalização, a língua deve recolher-se para trás.

Assim, aquele som similar ao A, se transforma numa espécie de O aberto, que vai fechando progressivamente.

No final, sem fechar a boca, a língua bloqueia a passagem de ar pela garganta e o som se transforma em um m, que em verdade não é exatamente um m, mas uma nasalização.

Esta nasalização se chama anunásika em sânscrito, que significa literalmente com o nariz, e deriva da palavra násika, nariz.

Mais claro, impossível. Em verdade, o mantra poderia grafar-se Aoõ. Neste ponto, o ar sai pelas narinas e o som vibra com mais intensidade no crânio.

Aconselhamos que você treine colocando uma mão no peito e a outra na testa para perceber como a vibração vai subindo conforme o mantra evolui.

Porém, se você prestar atenção à vibração que acontece durante a vocalização, perceberá que ao emitir a letra o inicial (que começa como um a, não esqueça), a nasalização do m já está contida nela. Ou seja, é um som que se faz com o nariz, e não uma letra m.

Ao perseverar na vocalização, você sentirá nitidamente que a vibração se origina no centro da cabeça e vai expandindo até abranger o tórax e o resto do corpo. resumindo, o Om começa com a boca aberta e termina com ela entreaberta.

Om é a vibração primordial, o som do qual emana o Universo, a substância essencial que constitui todos os outros mantras, sendo o mais poderoso de todos eles. Ele é o gérmen, a raiz de todos os sons da natureza.

"Com Om vamos até o fim o silêncio de Brahman (o Absoluto). O fim é imortalidade, união e paz. Tal como uma aranha alcança a liberdade do espaço por meio de seu fio, assim também o homem em contemplação alcança a liberdade por meio do Om."

Essa técnica é uma das mais antigas e eficazes que existem no Yoga. Estimula o ájña chakra, na região do intercílio, sede de manas, o pensamento, e buddhi, a intuição ou consciência superior.
Existem sete formas diferentes de vocalizar o Om.

Aqui veremos especificamente a sua utilização como dháraní, suporte para concentração.
Além desses bíja mantras principais, aparece ainda sobre as pétalas de cada chakra uma série de fonemas do alfabeto sânscrito são os bíjas menores, que representam as manifestações sonoras do tipo de energia de cada chakra.
Desta forma, cada sílaba de cada mantra estimula uma pétala definida de um chakra particular.
Este é o motivo pelo qual o sânscrito é considerado língua sagrada na Índia seu potencial vibratório produz efeitos em todos os níveis.

India e suas particularidades

2010-03-07T15:26:00.000-08:00

A Índia, oficialmente República da Índia, (em hindi: भारत गणराज्य Bhārat Gaṇarājya), é um país da Ásia Meridional. É o sétimo maior país em área geográfica, o segundo país mais populoso e a democracia mais populosa do mundo. Delimitado ao sul pelo Oceano Índico, pelo mar da Arábia a oeste e pela Baía de Bengala a leste, a Índia tem uma costa com 7.517 km. O país é delimitado pelo Paquistão a oeste;pela República Popular da China, Nepal e Butão no norte e por Bangladesh e Mianmar a leste. Os países insulares do Oceano Índico, o Sri Lanka e Maldivas, estão localizados bem próximos da Índia.

Lar da Civilização do Vale do Indo, de rotas comerciais históricas e de vastos impérios, o Subcontinente indiano é identificado por sua riqueza comercial e cultural de grande parte da sua longa história.Quatro grandes religiões, Hinduísmo, Budismo, Jainismo e Sikhismo, originaram-se no país, enquanto o Zoroastrismo, o Judaísmo, o Cristianismo e o Islamismo chegaram no primeiro milênio d.C. e moldaram a diversidade cultural da região. Anexada gradualmente pela Companhia Britânica das Índias Orientais no início do século XVIII e colonizada pelo Reino Unido a partir de meados do século XIX, a Índia se tornou uma nação independente em 1947 após uma luta pela independência que foi marcada pela extensão da resistência não-violenta.

A Índia é uma república composta por 28 estados e sete territórios da união com um sistema de democracia parlamentar. O país é a décima segunda maior economia do mundo em taxas de câmbio e a quarta maior economia em poder de compra. As reformas econômicas feitas desde 1991, transformaram o país em uma das economias de mais rápido crescimento do mundo; no entanto, a Índia ainda sofre com altos níveis de pobreza, analfabetismo, doenças e desnutrição. Uma sociedade pluralista, multilingue e multi-étnica, a Índia também é o lar de uma grande diversidade de animais selvagens e de habitats protegidos

Caminho Das Indias

2010-03-07T15:06:00.000-08:00

Estou um pouco atrasada com a atualização do Blog....mas não esuqeci...neste mês...INDIA Seus mistérios...Deuses...Musica e toda a cultura.... ACTHA!

E Para Abril...O Marrocos!

BLESSED BE!

A Religião

2010-02-13T10:49:00.001-08:00

A religião egípcia era repleta de mitos e crenças interessantes. Acreditavam na existência de vários deuses (muitos deles com corpo formado por parte de ser humano e parte de animal sagrado) que interferiam na vida das pessoas. As oferendas e festas em homenagem aos deuses eram muito realizadas e tinham como objetivo agradar aos seres superiores, deixando-os felizes para que ajudassem nas guerras, colheitas e momentos da vida. Cada cidade possuía deus protetor e templos religiosos em sua homenagem.

Como acreditavam na vida após a morte, mumificavam os cadáveres dos faraós colocando-os em pirâmides, com o objetivo de preservar o corpo para a vida seguinte. Esta seria definida, segundo crenças egípcias, pelo deus Osíris em seu tribunal de julgamento. O coração era pesado pelo deus da morte, que mandava para uma vida na escuridão aqueles cujo órgão estava pesado (que tiveram uma vida de atitudes ruins) e para uma outra vida boa aqueles de coração leve. Muitos animais também eram considerados sagrados pelos egípcios, de acordo com as características que apresentavam : chacal (esperteza noturna), gato (agilidade), carneiro (reprodução), jacaré (agilidade nos rios e pântanos), serpente (poder de ataque), águia (capacidade de voar), escaravelho (ligado a ressurreição).

Alguns Faraós Famosos eseu Legado

2010-02-13T10:47:00.000-08:00

Tutmés I – conquistou boa parte da Núbia e ampliou, através de guerras, territórios até a região do rio Eufrates.

- Tutmés III – consolidou o poder egípcio no continente africano após derrotar o reino de Mitani.

- Ransés II – buscou estabelecer relações pacíficas com os hititas, conseguindo fazer o reino egípcio obter grande desenvolvimento e prosperidade.

- Tutancâmon – o faraó menino, governou o Egito de 10 a 19 anos de idade, quando morreu, provavelmente assassinado. A pirâmide deste faraó foi encontrada por arqueólogos em 1922. Dentro dela foram encontrados, além do sarcófago e da múmia, tesouros impressionantes

Mumificação

2010-02-13T10:45:00.000-08:00

De acordo com a religião egípcia, a alma da pessoa necessitava de um corpo para a vida após a morte.

Portanto, devia-se preservar este corpo para que ele recebesse de forma adequada a alma.

Preocupados com esta questão, os egípcios desenvolveram um complexo sistema de mumificação.

Cleópatra A Grande Rainha

2010-02-13T10:42:00.000-08:00

A mais famosa rainha do Egito Cleópatra foi a última Rainha da Dinastia ptolomaica que dominou o Egito após a Grécia ter invadido aquele país. Filha de Ptolomeu XII com sua irmã, ela subiu ao trono egípcio aos 17 anos de idade, após a morte do pai. Contudo, ela teve que dividir o trono com seu irmão, Ptolomeu XIII (com quem casou), e depois, com Ptolomeu XIV.

Tinha uma grande preocupação com o luxo da corte e com a vaidade. Costumava enfeitar-se com jóias de ouro e pedras preciosas ( diamantes, esmeraldas, safiras e rubis ), que encomendava de artesãos ou ganhava de pessoas próximas e familiares.

A luta pelo poder entre ela e seus irmão gerou uma forte instabilidade política e econômica para o Egito. Diante disso, ela acabou exilada e decidiu pedir o auxílio de Roma ( atual Itália ).
Sedutora e extremamente inteligente, ela sabia utilizar-se muito bem do poder que detinha. Num plano audacioso e arriscado, ela enviou a si própria, embrulhada dentro de um tapete, como presente a Julio César. Após desenrolar-se do tapete, seu argumento foi tão ousado quanto seu plano, ao dizer que havia ficado encantada com as histórias amorosas de César e assim queria conhece-lo. Tornaram-se amantes e ele a ajudou assassinar seu irmão em 51 A.C. Após isto, ela tornou-se a rainha e foi para Roma, onde deu a luz a Cesarion.

A rainha retornou à terra natal após o assassinato de César, em 44 a.C. Ainda mais ambiciosa, ela tomou conhecimento da posição importante que Marco Antônio se encontrava na Anatólia, que ocupava o cargo de governador da porção oriental do Império Romano. Estimulada pela ambição que lhe era comum, a rainha seduziu este outro romano iniciando com ele um relacionamento amoroso em 37 A.C.

Durante o período que estiveram em Alexandria, ela deu dois filhos a Marco Antonio que, em troca, devolveu-lhe os territórios de Cirene e outros, que até aquele momento, estavam sob o domínio do Império Romano.

A atitude de Marco Antônio, que se deixava dominar cada vez mais pelo pode de sedução da rainha, devolvendo-lhe as terras que haviam sido conquistadas pelo Império Romano, incomodou de tal forma o Senado romano, que, este, declarou guerra a ambos. Após serem derrotados por Otávio na batalha naval de Ácio, ambos cometeram suicídio, tendo Cleópatra se deixado picar por uma serpente, em Alexandria, no ano 30 a.C. Após isto, o Egito voltou às mãos de Roma.

A Maldição do Faraó

2010-02-13T10:39:00.000-08:00

“A morte abaterá com suas asas quem perturbar o sono do faraó”.

Esta foi a frase encontrada no dia 22 de novembro de 1922, quando a equipe do arqueólogo Howard Carter decifrou os hieróglifos do portal do mausoléu do faraó Tutankamon, morto em 1346 a.C.. Coincidência ou não, sete anos depois, treze membros da equipe haviam morrido de forma inexplicável. Outras nove pessoas que tiveram contato com a múmia também estavam mortas.

A primeira morte aconteceu em abril de 1923. O Conde de Carnarvon, aristocrata inglês, que acompanhou Carter e financiou a expedição, começou a agonizar em seu quarto, em Luxor, no Egito. Os médicos falaram que a causa da febre alta era alguma moléstia provocada por picadas de mosquitos. Mas sua irmã, Lady Burghclere, disse que ouvia o doente mencionar o nome Tutankamon em meio aos delírios: “Já entendi seu chamado... eu o seguirei!”.

O arqueólogo americano Arthur Mace, que havia ajudado Carter a destroçar os muros do mausoléu, teve uma morte ainda mais fulminante pouco tempo depois do falecimento de Carnavon. Por vários dias, ele se queixou de uma sensação de fraqueza e prostração crescentes, perdendo a consciência em certos momentos. Morreu em um hotel, antes mesmo que os médicos pudessem arriscar um diagnóstico.

O milionário americano George Jay-Gould foi outra vítima fatal. Ele esteve no sepulcro a convite de Carnarvon, que era um velho amigo, e morreu na tarde seguinte à visita, também atacado pela febre.

Archibald Douglas Reed, que desenrolou e radiografou a múmia, morreu com os mesmos sintomas ao retornar à Inglaterra, em 1924. O secretário de Howard Carter, Richard Bethell, foi encontrado morto em sua casa em Londres. Tinha boa saúde e ninguém entendeu a razão da morte. No mesmo ano, em 1929, a viúva de Lord Carnarvon, Lady Almina, morreu em circunstâncias semelhantes às do marido.

A maldição do faraó Tutankamon entrou para a história como um dos fatos mais inexplicáveis que já desafiaram os arqueólogos. Muitos acreditaram em uma força sobrenatural. Isso porque encontraram vários textos no sepulcro que diziam, por exemplo, “Eu sou aquele que fez fugir os saqueadores dos túmulos com a chama do deserto. Eu sou aquele que protege o túmulo do faraó”.

Outros já afirmavam que as mortes dos exploradores estrangeiros eram mais do que justas, pois eles haviam realizado uma verdadeira pilhagem das riquezas do túmulo de Tutankamon. Comentava-se, inclusive, que Lady Evelyn, filha do conde, freqüentava festas em Londres ostentando as jóias encontradas no sepulcro. Além disso, seu pai montou uma imensa coleção de raridades egípcias. De acordo com os registros, o arqueólogo Carter encontrou 200 quilos de ouro maciço decorando o túmulo do soberano.

A maldição do faraó nunca foi totalmente esclarecida. Mesmo assim, os cientistas ainda se admiram com a eficiência dos embalsamadores egípcios. Em 1987, na cidade de Lyon, França, equipes de arqueólogos e médicos realizaram, pela primeira vez, uma autópsia completa na múmia de um nobre enterrado há mais de 2.500 anos.

Os resultados deixaram os pesquisadores estarrecidos. Os tendões da mão direita da múmia mantinham o tom rosado. Os pés estavam perfeitamente conservados, com todos os dedos. As vísceras tinham sido retiradas e a cavidade tratada com resinas especiais. No interior do crânio, sem o cérebro, os sacerdotes tinham colocado betume, um material semelhante ao asfalto. Todos os ossos estavam intactos.

O mesmo teria acontecido com a múmia de Tutankamon, se não fosse a imprudência dos pesquisadores. Conhecido como faraó-menino, ele morreu possivelmente aos 18 anos, num acidente com uma carruagem puxada por vários bois. Nos séculos em que esteve sepultado, sofreu menos danos do que nos 75 anos de contato com os vivos.

Deuses

2010-02-12T16:30:00.001-08:00

Os deuses têm muito em comum com os homens: podem nascer, envelhecer, morrer: possuem um corpo que deve ser alimentado, um nome, sentimentos. No entanto, estes aspectos muito humanos escondem uma natureza excepcional: seu corpo, composto de matérias preciosas, é dotado de um poder de transformação, suas lágrimas podem dar nascimento a seres ou minerais.

Os poderes dos deuses são sempre comparados a algumas propriedades dos elementos da natureza ou dos animais, o que dá lugar a representações híbridas às vezes espantosas.

Para representar os deuses, todas as combinações são possíveis: divinidades totalmente humanas, deuses inteiramente animais, com corpo de homem e cabeça de animal, com o animal inteiro no lugar da cabeça (o escaravelho, por exemplo) ou com cabeça humana. A esfinge, imagem do deus-sol e do rei, é um leão com cabeça humana. Há animais comuns a muitas divindades (o falcão, o abutre, a leoa) e outros que são característicos de apenas uma (ibis de Thot, o escaravelho de Khepri).
Os egípcios mumificavam e enterravam seus animais domésticos. Sobretudo em uma data relativamente tardia, no decorrer do 1° milênio A.C. os egípcios sacrificavam animais para mumificá-los e amontoá-los aos milhares em cemitérios especiais. São, provavelmente, ex-votos que os devotos compraram dos sacerdotes para oferecer a seu deus seu animal preferido. O culto dos touros sagrados é muito mais antigo: um animal único torna-se uma manifestação terrestre do deus. Ele tem direito a um enterro com grandes pompas.

Principais Deuses

2010-02-12T16:23:00.000-08:00

Isis
A deusa mais popular do Egito, ela representava a magia e os mistérios daquela região, a mãe perfeita em sua dedicação. É representada como uma mulher que costuma carregar inscritos sobre sua cabeça os hieróglifos referentes ao seu nome.

Anúbis
Conduzia as almas para Osíris julgá-las. Era o senhor da Terra do Silêncio do Ocidente, a terra dos mortos, o preparador do caminho para o outro mundo.

Horus
É uma divindade solitária relacionado ao juízo das almas no mundo inferior, apresentando as almas ao Juiz Divino. Era considerado idêntico e feito da mesma substância de seu pai, Osíris.

Hathor
É a deusa-vaca, símbolo do Céu; era representante do sexo feminino, da alegria, do amor, da fecundidade e do prazer.

Maat
Representa o equilíbrio , a harmonia do universo e personifica a justiça, protegendo os tribunais.

Neftis
Irmã de Ísis e, junto com ela, representava o aspecto dual da natureza; Ísis representava o bem e Neftis o mal.

Ptah
Era o deus protetor da antiga capital do Egito, Mênfis, sendo o criador das artes.

Rá
O primeiro dos deuses, criado a partir do Caos Inicial, emergiu da escuridão numa flor de lótus. Também conhecido como Amon-Rá, o Deus Sol.

Seth
Deus que simbolizava o lado escuro de Osíris, o mesmo que o Adversário, o lado malígno contrapondo-se a Osíris. Matou seu irmão Osíris numa luta pelo poder no Egito.

Thoth
Deus da sabedoria e do mistério, o deus escrevente; o juíz, cuja sabedoria e autoridade é marcante sobre todos os outros deuses. Anota os pensamentos, palavras e ações dos homens durante a vida e as pesa na balança da justiça divina.

Selkhet
Deusa da morte tinha como símbolo um escorpião na cabeça e providenciava alimentos para os mortos.

O Faraó

2010-02-12T16:19:00.000-08:00

O Antigo Egito era governado por faraós que, além de monarcas, eram considerados deuses.

Esses reis são divididos em dinastias que se sucederam nas várias épocas da história egípcia. Durante esse período esteve dividido em Baixo Egito e Alto Egito, sendo governado por dois faraós diferentes, após a unificação o faraó passou a ostentar as coroas de ambos os reinos juntas.

O faraó era a personificação dos deuses, também cultuado por seu povo

Danças Folclóricas

2010-02-09T05:49:00.000-08:00

Candelabro (shamadan): Elemento original egípcio, o candelabro era utilizado no cortejo de casamento, para iluminar a passagem dos noivos e dos convidados. Dança-se, atualmente, como uma representação deste rito social, utilizando o ritmo zaffa.

Taças: Variação ocidental da dança com candelabro.

Khaligi: Dança genérica dos países do golfo pérsico. É caracterizada pelo uso de uma bata longa e fluida e por intenso uso dos cabelos. Caracteriza-se por uma atmosfera de união familiar, ou simplesmente fraterna entre as mulheres presentes. Dança-se com ritmos do golfo, principalmente o soudi.

Jarro: Representa o trajeto das mulheres em busca da água. Marcada também pelo equilíbrio.

Säidi: Dança do sul do Egito, podendo ser dançada com o bastão (no ocidente, bengala).

Hagallah: Originária de Marsa Matruh, na fronteira com o deserto líbio.

Meleah laff: representação do cotidiano portuário egípcio de Alexandria. As mulheres trajam um pano (meleah) enrolado (laff) no corpo.

As danças folclóricas normalmente retratam os costumes ou rituais de certa região de e por isso são utilizadas roupas diferentes das de dança do ventre clássica.
A dança com a cobra é considerada ato circense - a cobra era considerada sagrada no Antigo Egito e por isso algumas bailarinas fazem alusão nas performances - mas não é considerada representativa da dança.

Evolução História

2010-02-09T05:47:00.001-08:00

Tendo sido influenciada por diversos grupos étnicos do Oriente, absorveu os regionalismos locais, que lhe atribuíam interpretações com significados regionais. Surgiam desta forma, elementos etnográficos bastante característicos, como nomes diferenciados, geralmente associados à região geográfica em que se encontrava; trajes e acessórios adaptados; regras sobre celebrações e casamentos; elementos musicais criados especialmente para a nova forma; movimentos básicos que modificaram a postura corporal e variações da dança. Nasce então, a Dança Folclórica Árabe.

A dança começou a adquirir o formato atual, a partir de maio de 1798, com a invasão de Napoleão Bonaparte ao Egito, quando recebeu a alcunha Danse du Ventre pelos orientalistas que acompanhavam Napoleão. Porém, durante a ocupação francesa no Cairo, muitas dançarinas fogem para o Ocidente, pois a dança era considerada indecente, o que leva à conclusão de que conforme as manifestações políticas e religiosas de cada época, era reprimida ou cultuada: o Islamismo, o Cristianismo e conquistadores como Napoleão Bonaparte reprimiram a expressão artística da dança por ser considerada provocante e impura.

Neste período, os franceses encontraram duas castas de dançarinas:
As Awalim (plural de Almeh), consideradas cultas demais para a época, poetizas, instrumentistas, compositoras e cantoras, cortesãs de luxo da elite dominante, e que fugiram do Cairo assim que os estrangeiros chegaram;
As Ghawazee (plural de Ghazeya), dançarinas populares, ciganas de origem indiana descendentes dos Sinti, que passavam o tempo entretendo os soldados.

As Ghawazee descobriram nos estrangeiros, clientes em potencial e foram proibidas de se aproximarem das barracas do exército. No entando, a maioria não respeitava as novas normas estabelecidas, e como conseqüência, quatrocentas Ghawazee foram decapitadas e as cabeças foram lançadas ao Nilo.

Originalmente a dança possuía um aspecto religioso nos cultos à deusa mãe, não se sabe ao certo como foi a ligação com a idéia da prostituição, mas acredita-se que tudo tenha começado no período de transição do matriarcado para o patriarcado, quando as danças femininas passam a ser vistas como ameaça ao novo domínio político.

A história dá um salto, e em 1834, o governador Mohamed Ali, proíbe as performances femininas no Cairo, por pressões religiosas. Em 1866, a proibição é suspensa e as Ghawazee retornam ao Cairo, pagando taxas ao governo pelas performances.

No início da ocupação britânica em 1882, clubes noturnos com teatros, restaurantes e music halls, já ofereciam os mais diversos tipos de entretenimento.

Taheya Karioca - Hollywood - 1920

O cinema egípcio começa a ser rodado em 1920, e usa o cenário dos night clubs, com cenas da música e da dança regional. Hollywood passa a exercer grande influência na fantasia ocidental sobre o Oriente, modificando os costumes das dançarinas árabes. Surgem bailarinas consagradas, nomes como Nadia Gamal e Taheya Karioca, entre muitos outros ainda hoje estudados pelas praticantes da Dança Oriental. O aspecto cultural da prostituição relacionada à dança passa a ser dicotomizado: criam-se bailarinas para serem estrelas, com estudos sobre dança, ritmos árabes e teatralidade.

No Brasil a dança foi difundida pela mestra síria Shahrazad e mestra Saamira Samia.

Na década de 1990, a dança do ventre teve o maior impulso durante a exibição da novela O Clone, pela Rede Globo de Televisão, produção a qual tinha por tema as peripécias de uma muçulmana marroquina em terras brasileiras. Contudo, o término da exibição da telenovela não arrefeceu o interesse, existindo atualmente diversas escolas e espaços de dança dedicados à "Raks Sharqi".

A Dança do Ventre, por não ter sido, em origem, uma dança moldada para o palco, não apresenta regulações quanto ao aprendizado. Os critérios de profissionalismo são subjetivos, tanto no ocidente quanto nos países árabes, embora já comecem a ser discutidos no Brasil.

Alusão às posições dos papiros egípcios

Na passagem para o formato de palco, determinados elementos cênicos foram incorporados, principalmente no Ocidente:
Espada: A origem é nebulosa e não necessariamente atribuída á cultura egípcia ou árabe, sendo explicada por várias lendas e suposições.
O que é certo, porém, é que a bailarina que deseja dançar com a espada, precisa demonstrar calma e confiança ao equilibra-la em diversas partes do corpo;
Pontos de equilíbrio mais comuns: cabeça, queixo, ombro, quadril e coxa;
Também é considerado um sinal de técnica executar movimentos de solo durante a música;
Punhal: Variação da dança com a espada, também sem registro de uso nos países árabes.
O desafio para a bailarina nesta dança não é a demonstração de técnica, mas sim a de sentimentos;
Véus: Ao contrário do que se pensa, é uma dança de origem ocidental norte-americana, tendo sido, portanto, criada há pouco tempo, ao contrário das danças folclóricas.
Hoje é uma dança extremamente popular, e mesmo os leigos na Dança do Ventre costumam entende-la e apreciá-la.

A Evolução tecnica e seus Aspectos Culturais

2010-02-09T05:45:00.000-08:00

Tecnicamente, os movimentos são marcados pelas ondulações abdominais, de quadril e tronco isoladas ou combinadas, ondulações de braços e mãos, tremidos e batidas de quadril (shimmies), entre outros. Segundo a pesquisadora norte-americana Morroco, as ondulações abdominais consistem na imitação das contrações do parto: tribos do interior do Marrocos realizam ainda hoje, rituais de nascimento, em que as mulheres se reúnem em torno da parturiente com as mãos unidas, e cantando, realizam as ondulações abdominais a fim de estimular e apoiar a futura mãe a ter um parto saudável, sendo que a futura mãe fica de pé, e realiza também os movimentos das ondulações com a coluna. Estas mulheres são assim treinadas desde pequenas, através de danças muito semelhantes à Dança do Ventre.

Ao longo dos anos, sofreu modificações diversas, inclusive com a inclusão dos movimentos do ballet clássico russo em 1930.

Dentre os estilos mais estudados estão os estilos das escolas:

Egípcia: manifestações sutis de quadril, domínio de tremidos, deslocamentos simplificados adaptados do Ballet Clássico, movimentos de braços e mãos simplificados;

Norte-americana: manifestações mais intensas de quadril, deslocamentos amplamente elaborados, movimentos do Jazz, utilização de véus em profusão, movimentos de mãos e braços mais bem explorados;
Libanesa: com shimmies mais amplos e informais, seguidos de deslocamentos muito simplificados.

No Brasil a prática revela uma tendência de copiar os detalhes de cada cultura, para fins de estudo e aumento de repertório. O estilo brasileiro tem se revelado ousado, comunicativo, bem-humorado, rico e claro no repertório de movimentos.

Origens da Dança

2010-02-09T05:42:00.000-08:00

A origem é controversa. É comum atribuir a origem a rituais oferecidos em templos dedicados à deusa Ísis, em agradecimento à fertilidade feminina e às cheias do rio Nilo, as quais representavam fartura de alimentos para a região; embora a Egiptologia afirme que não há registros desta modalidade de dança nos papiros - as danças egípcias possuíam natureza acrobática. É possível que alguns dos movimentos, como as ondulações abdominais, já fossem conhecidos no Antigo Egito, com o objetivo de ensinar às mulheres os movimentos de contração do parto. Com o tempo, foi incorporada ao folclore árabe durante a invasão moura no país, na Idade Média. Não há, contudo, registros em abundância da evolução na Antiguidade.

Por possuir elementos corporais e sexuais femininos, acredita-se que sua origem remonta ao Período Matriarcal, desde o Neolítico, cujos movimentos revelam sensualidade, de modo que a forma primitiva era considerada um ritual sagrado. A origem está relacionada aos cultos primitivos da Deusa Mãe, Grande Deusa ou Mãe Cósmica: provavelmente por este motivo, os homens eram excluídos do cerimonial (Portinari, 1989). As mais antigas noções de criação se originavam da idéia básica do nascimento, que consistia na única origem possível das coisas e esta condição prévia do caos primordial foi extraída diretamente da teoria arcaica de que o útero cheio de sangue era capaz de criar magicamente a prole. Acreditava-se que a partir do sangue divino do útero e através de um movimento, dança ou ritmo cardíaco, que agitasse este sangue, surgissem os "frutos", a própria maternidade. Essa é uma das razões pelas quais as danças das mulheres primitivas eram repletas em movimentos pélvicos e abdominais.

As manifestações primitivas, cujos movimentos eram bem diferentes dos atualmente executados, tiveram passagem pelo Antigo Egito, Babilônia, Mesopotâmia, Índia, Pérsia e Grécia, tendo como objetivo através ritos religiosos, o preparo de mulheres para se tornarem mães.(Penna, 1997).

ADança Egipcia....Dança do Ventre

2010-02-09T05:39:00.000-08:00

A dança do ventre é uma dança praticada originalmente em diversas regiões do Oriente Médio e Ásia Meridional. De origem primitiva e nebulosa, datada entre 7000 e 5000 a.C, seus movimentos aliados a música e sinuosidade semelhente a uma serpente, foram registrados no Antigo Egito, Babilônia, Mesopotâmia, Índia, Pérsia e Grécia, e tinham como objetivo preparar a mulher, através ritos religiosos dedicados a deusas, para se tornarem mães. Devido a invasão dos árabes, a dança espalhou-se pelo mundo. A expressão dança do ventre surgiu na França, em 1893. No Oriente é conhecida pelo nome em árabe raqṣ sharqī (رقص شرقي, literalmente "dança oriental"), ou raqs baladi (رقص بلدي, literalmente "dança do país", e, por extensão, "dança popular"), ou pelo termo turco çiftetelli (ou τσιφτετέλι, em grego).

É composta por uma série de movimentos vibrações, impacto, ondulações e rotações que envolvem o corpo como um todo. Na atualidade ganhou aspectos sensuais exóticos, sendo excluída de alguns países árabes de atitude conservadora.

Palavra Egito

2010-02-05T16:14:00.001-08:00

A palavra Egito foi cunhada pela civilização grega para denominar aquele país que para eles era coberto de mistério e de segredos. A palavra grega aegiptus significa oculto, secreto, misterioso, e deu origem ao nome da país que conhecemos hoje. Seu nome anterior à denominação grega era país ou terra de Khem, que significa “terra negra”, devido a sua terra aluvial de cor escura. Há também a teoria que o nome Khem venha do vocábulo Khemia, que significa transmutação, fusão, mistura, e forma também a palavra Alkhemia

Novo Império

2010-02-03T16:28:00.000-08:00

Ahmés (ou Amósis), primeiro rei da XVIII dinastia, conclui a tarefa de expulsão dos Hicsos, dando início ao Império Novo. A reunificação do país foi realizada a partir da cidade de Tebas, que seria a capital do Egipto durante a maior parte deste período. Ahmés esforçou-se por melhorar a economia, tendo as fronteiras do país sido alargadas para oeste e para o sul. Este rei iniciou uma política expansionista e militarista que seria continuada pelos seus sucessores. Durante a XVIII Dinastia o Antigo Egipto controlaria territórios que compreendem o que é hoje o Sudão, bem como a região da Palestina e da Síria, até ao rio Eufrates.

Tutmés III, quinto rei desta dinastia, foi talvez o melhor representante desta tendência imperalista, com as suas dezassete campanhas militares na região da Síria-Palestina. Hatchepsut, a sua madrasta, tinha governado o Egipto na sua menoridade. Hatchepsut tinha sido esposa e meia-irmã de Tutmés II, pai de Tutmés III. De início a rainha opta por governar na qualidade de representante de Tutmés III, mas em poucos anos decide adoptar títulos reservados aos faraós (como "Senhora dos Dois Países"), mandando erguer dois obeliscos em Karnak (acto reservado aos faraós). Para legitimar o seu governo, Hatchepsut apresentou-se como filha de Amon, deus que se teria unido à sua mãe. Foram duas década marcadas em geral pela paz, com o envio de uma expedição ao Punt. Após a morte de Hatchepsut, Tutmés III dedicou-se a apagar as inscrições que continham o nome da madrasta. Foi sucedido pelo seu filho Amen-hotep II, que foi por sua vez sucedido por Tutmés IV. Amen-hotep III governou durante quarenta anos, numa era que seria marcada pela paz, prosperidade e pelo florescer das artes.

As quatro colossais estátuas de Ramsés II na entrada do templo de Abu Simbel.

O seu filho, Amen-hotep IV, inicia uma revolução religiosa encaminhada no sentido do "monoteísmo", na qual o culto deveria ser reservado a Aton, o disco solar. Este faraó, cuja esposa foi a famosa Nefertiti, alterou o seu nome para Akhenaton ("O Esplendor de Aton") e abandonando Tebas, fixa-se numa nova capital mandada por si edificar, Akhetaton ("Horizonte de Áton"), a actual Amarna (por esta razão este conturbado período é designado como o "período de Amarna"). Os sucessores de Akhenaton, entre os quais o "faraó-menino" Tutankhamon, conhecido pelos tesouros do seu túmulo, abandonaram estas concepções religiosas, retornando às antigas.

Ramsés II, terceiro rei da XIX dinastia, entrou em guerra com os Hititas da Ásia Menor por causa do controlo da Síria. Na Batalha de Kadesh nenhuma das partes se consagrou vencedora, apesar das fontes egípcias apresentarem o episódio como uma vitória do país. O conflito foi terminado com um tratado de paz, o primeiro de que há conhecimento na história da humanidade. Os Egípcios e os Hititas dividem o controlo daquela região e Ramsés casa com uma das filhas do rei hitita. Foi também Ramsés II que ordenou a construção dos templos de Abu Simbel. Para aproximar-se de seus inimigos e dos territórios que pretendia dominar, Ramsés II mandou construir uma nova capital, perto do delta do Nilo. Esta magnífica cidade, a que Ramsés deu o nome de Pi-Ramsés, tinha uma incrível estrutura militar, com um grande quartel-general que abrigava, inclusive, cavalos para a guerra e um complexo industrial bélico que produzia todo o tipo de armas e também carros de batalha. Ramsés II também dispunha de uma rede de fortalezas e um exército profissional bem pago. Ramsés III, da XX dinastia, teve de combater a invasão dos Povos do Mar e dos Líbios, que conduziram o Egipto a um novo período de decadência. Os últimos reis da XX dinastia tiveram um papel apagado.

Seundo Periodo Intermediário

2010-02-03T16:27:00.001-08:00

Os egípcios referiam-se aos povos semitas que se fixaram no delta como Heka-khasut, "chefes de terras estrangeiras". Estes povos são conhecidos pelo seu nome grego, Hicsos. Os Hicsos eram povos oriundos da região da Síria que progressivamente usurparam o poder, tomando o título de faraós. Dominaram o Egipto a partir da sua capital, Aváris, no nordeste do delta. A XV e XVI dinastias da história do Antigo Egipto foram constituídas por Hicsos.

Os Hicsos introduziram elementos novos na civilização egípcia como o cavalo, os carros de guerra, novos métodos de fiação e tecelagem e novos instrumentos musicais.

A XVII dinastia, sediada em Tebas, era uma dinastia nacional, contemporânea à dos Hicsos. Se de início se tornam vassalos dos Hicsos, aos poucos começam a expulsá-los.

Médio Império

2010-02-03T16:26:00.001-08:00

Mentuhotep II, rei de Tebas, conseguiu reunificar o Egipto, fixando a capital em Tebas. Amenemhat I (ou Amenemés), inicia a XII dinastia, transladando a capital para Iti-taui (nome que significa "aquela que conquista o duplo país"), a sul de Mênfis. Constrói também fortalezas no delta e na região a oeste cujo objectivo era evitar os ataques estrangeiros. Progressivamente, os nomarcas perderam a sua autonomia local e submetera-se ao poder dos reis.

O sucessor de Amenemhat I, Senuseret I (Sesóstris), associado ao trono ainda durante a vida do seu pai, teve como preocupação assegurar o controlo das minas da Núbia. Amenemhat III, sexto rei da XII dinastia, ordenou a realização de grandes trabalhos na área do oásis do Faium, que se tornaria um importante centro agrícola. Em Hawara, perto deste óasis, Amenemhat mandou construir um grande templo funerário, que Heródoto considerava mais belo que as grandes pirâmides e que está hoje perdido devido à sua destruição. O último soberano desta dinastia foi uma mulher, Sebekneferu, a primeira mulher cujo governo do Egipto é atestado com segurança.

O Egipto do Império Médio manteve relações diplomáticas com Fenícia e com Creta, tendo também realizado expedições comerciais ao Punt.

A XIII dinastia, com dezassete faraós - o que revela uma certa instabilidade política - assistiu à tomada das fortalezas do sul do Nilo pela Núbia. Por volta de 1800 a.C. povos do Médio Oriente fixam-se na região oriental do Delta. Em consequência desta invasão os soberanos egípcios deixam o delta, a caminho do sul do país.

Império Antigo e Primeiro Período Intermediário

2010-02-03T16:24:00.000-08:00

Este período iniciou-se com a III dinastia, existindo algumas dúvidas quanto a quem terá sido o seu primeiro rei, se Sanakht ou Djoser (este último terá sido filho ou irmão do último rei da II dinastia).

A III dinastia manteve a capital em Mênfis, cidade que se transformou num grande centro económico e cultural.

O rei Djoser apoiou-se na sua acção governativa no vizir (uma espécie de "primeiro-ministro") Imhotep. Para além de vizir, Imhotep foi também arquitecto e muito mais tarde foi transformado em deus, considerado filho da divindade Ptah. Foi ele quem projectou a construção da denominada "pirâmide em degraus" em Sakara (embora do ponto de vista geométrico não se trata de uma pirâmide), necrópole na qual se situam a maioria dos túmulos reais do Império Antigo. Esta "pirâmide", com 61 metros e que resultou da sobreposição de seis mastabas, seria o primeiro passo na evolução de uma arquitectura cada vez mais grandiosa que atinge o seu apogeu durante a IV dinastia, com as Pirâmides de Guiza. Estava integrada num conjunto mais amplo, um santuário onde os sacerdotes realizavam os ritos funerários para o rei defunto.

A IV dinastia teve em Seneferu o seu primeiro rei que conduziu campanhas militares contra os habituais inimigos dos egípcios (Núbios, Líbios e Beduínos). Destas lutas resultou o domínio do Egipto sobre a Baixa Núbia. O segundo rei desta dinastia, Khufu, (Quéops) ordenou a construção da maior das três pirâmides de Guiza (Gizé), que possui cerca de 2,3 milhões de blocos de pedras e 146, 5 metros de altura (actualmente possui apenas 139 metros de altura). A construção das pirâmides encontrava-se dependente de um clima de paz e estabilidade. Ao contrário de uma ideia feita, que já se encontrava presente nos autores da Antiguidade, estas pirâmides não foram construídas por escravos, mas por trabalhadores desocupados durante o período de cheias do Nilo. Segundo as concepções da época, o rei era um intermediário entre os deuses e os seres humanos; assim participar na construção das pirâmides que abrigariam o corpo do rei era considerado como um acto de piedosa religiosa.

Na V dinastia ocorre a afirmação do clero de Heliópolis, cidade próxima de Mênfis, passando os reis a considerarem-se filhos do deus Rá. Este deus adquiriu grande importância e para ele foram construídos estruturas arquitectónicas conhecidas como templos solares, dos quais apenas foram descobertos dois, o de Userkaf e de Niuserré.

A VI dinastia, composta por sete soberanos (entre os quais possivelmente a primeira mulher a comandar o Egipto, Nitócris é geralmente considerada a última dinastia do Império Antigo. Durante a parte final da dinastia, e particularmente durante o longo reinado de Pepi II (que teria durado 94 anos), assiste-se a uma decadência do poder real. Os administradores das províncias, os nomarcas, tinham-se tornado bastante poderosos e independentes do poder central.

O Primeiro Período Intermediário assistiu à afirmação de duas dinastias rivais, a de Heracleópolis Magna (Baixo Egipto) e a de Tebas (Alto Egipto). As mudanças climáticas a que o território foi sujeito neste período, que tornaram o clima mais seco, provocaram fracas colheitas e a fome.

ANTIGO EGITO

2010-02-03T16:21:00.000-08:00

Antigo Egito é a expressão que define a civilização da Antiguidade que se desenvolveu no canto nordeste do continente africano, onde atualmente localiza-se o país Egito. A nação do antigo Egito tinha como fronteira a norte o Mar Mediterrâneo, a oeste o deserto da Líbia, a leste o deserto da Arábia e a sul a primeira catarata do rio Nilo.

A história do Antigo Egipto inicia-se em cerca de 3150 a.C., altura em que se verificou a unificação dos reinos do Alto e do Baixo Egipto, e termina em 30 a.C. quando o Egipto, já então sob dominação estrangeira, se transformou numa província do Império Romano, após a derrota da rainha Cleópatra VII na Batalha de Ácio. Durante a sua longa história o Egipto conheceria três grandes períodos marcados pela estabilidade política, prosperidade económica e florescimento artístico, intercalados por três períodos de decadência. Um desses períodos de prosperidade, designado como Império Novo, correspondeu a uma era cosmopolita durante a qual o Egipto dominou, graças às campanhas militares do faraó Tutmés III, uma área que se estendia desde Curgos (na Núbia, entre a quarta e quinta cataratas do rio Nilo) até ao rio Eufrates.

A civilização egípcia foi umas das primeiras grandes civilizações da Humanidade e manteve durante a sua existência uma continuidade nas suas formas políticas, artísticas, literárias e religiosas, explicável em parte devido aos condicionalismos geográficos, embora as influências culturais e contactos com o estrangeiro tenha sido também uma realidade.

Uma Nova Dinastia se Aproxima.....

2010-01-30T17:15:00.000-08:00

Neste mês de fevereiro dedicarei ao Egito....Esse povo de cultura sabia e bela....

Peguem carona na VASSOURA DA BRUXA....

E comfiram.....

BLESSED BE!

Os Ciganos que participaram na História Mundial

2010-01-14T19:21:00.000-08:00

Charles Godfrey Leland

Charles G. Leland nasceu na Filadélfia, Pensilvânia, em 15 de agosto de 1824. Poucos dias após o seu nascimento, uma velha ama holandesa levou-o ao sótão de sua casa e realizou um ritual. Ela colocou seu seio sobre uma Bíblia, uma chave e uma faca e, então, pôs velas acesas, dinheiro e um prato com sal sobre a cabeça. O propósito do rito era que o menino vencesse na vida e tivesse sorte para ser um escolástico e um sábio.

Ele cresceu como uma criança fascinada pelo folclore e pela magia, e foi presenteado com histórias e contos de fantasmas, bruxas e fadas. A família, sendo próspera, vivia em uma casa que possuía empregados e, com um deles – uma imigrante holandesa -, ele aprendeu a respeito de fadas, e com outro – uma negra que trabalhava na cozinha -, ele aprendeu a respeito de vodu.

Mudando-se para a Inglaterra, em 1870, Leland começou seu estudo acerca de ciganos ingleses e era particularmente interessado no folclore deles. Com o decorrer do tempo, ganhou a confiança do “Rei dos Ciganos” na Inglaterra, Matty Cooper. Com Cooper, Leland aprendeu a falar o romani, a língua dos ciganos, embora isso tenha ocorrido muitos anos antes de o povo cigano tê-lo aceito como um deles. Durante esse período, ele escreveu seus dois livros clássicos a respeito dos ciganos e estabeleceu-se como a autoridade máxima nesse assunto. Em 1888, tornou-se o primeiro presidente da Sociedade da Sabedoria Cigana.

Leland foi um escolástico, folclorista e autor que escreveu inúmeros livros clássicos a respeito de ciganos ingleses e bruxas italianas. Isso inclui Etruscan Roman Remains, Legends of Florence, The Gypsies, Gypsy Sorcery e, entre estes e outros, destaca-se Aradia: O Evangelho das Bruxas (lançado pela Madras Editora). Charles Godfrey Leland desencarnou em 2 de março de 1903.

Washington Luís Pereira de o Souza - Rio de Janeiro (1926-1957)

Presidente do Brasil (15/11/1926-24/10/1930), foi o último presidente democrático da República Velha. Ele pertenceu a uma família de ciganos Calon. Libertou os prisioneiros políticos e parou o toque de recolher que estava em vigor quando ele assumiu o governo. Era o escritor e historiador, e depois do retorno do exílio foi eleito membro da Academia Brasileira de Literatura.

Juscelino Kubitschek de Oliveira - Minas Gerais – (1902-1976)

Presidente de Brasil (31/1/1956-31/1/1961), pelo Partido Democrático Social (esquerda moderada). Seu avô era um cigano Tcheco, Jan Kubícek, nascido em Trebon, Bohemia. Durante o governo dele não havia os prisioneiros de consciência. JK (como ele é normalmente conhecido) transformou o Brasil em um poder industrial, fundou a indústria do automóvel e desenvolveu a construção de estradas ao longo da nação. Sua melhor realização foi a fundação de Brasília.

Juan de Dios Ramírez Heredia y Montoya - Espanha - (1942)
O jornalista e escritor, foi o primeiro membro Cigano do Parlamento europeu (1994-1999), para o Partido Socialista. Em 1995 ele foi designado membro Honorário do Conselho da Vida Européia, depois de ter sido o membro da Assembléia de Parlamento desde 1983. Em 1996 ele fundou o Unión Romaní que é a principal associação cigana na Espanha. Ele é o autor de várias publicações que lidam com assuntos sociais como também idioma de Romany e gramática.

CHARLES CHAPLIN - Reino Unido - (1889 -1977)
Charles Spencer Chaplin, seus pais eram os artistas de música de saguão.
Ele se sentia fortemente identificado com os judeus e se manifestou em defesa das pessoas judias. Sua mãe chamava-se Hannah Smith, era cigana do clã Romanichel.

Elvis Presley - USA - (1935-1977)
Não é necessário explicar quem foi Elvis Aaron Presley. Talvez o que é menos conhecido dele é que os antepassados entravam na Alemanha em princípios de o 18º século e o sobrenome original era Pressler. Eles eram ciganos do clã Sinto , também chamados de “Chicanere” ou “Melungeons”. Também sua mãe era do clã Romanichel, pois possuía o sobrenome Smith.

Cigano Ramires Meu Cigano Protetor

2010-01-12T05:33:00.001-08:00

No dia 24 de maio de 1577, o velho cigano Bergem casou-se com a jovem cigana Gênova, formando assim, mais uma família cigana. No dia 28 de maio de 1578 nasceu a primeira filha do casal, que levou o nome de Huélva. O casal era muito feliz com sua pequena filha.

Algum tempo depois, Gênova engravidou novamente e, no dia 24 de junho de 1580, para completar a felicidade do casal, nasceu um menino, no qual Gênova colocou o nome de Ramires. Assim se completou o grupo familiar de Bergem e Gênova, formado por quatro pessoas. Bergem era muito mais velho do que sua esposa, mas eles eram um exemplo de felicidade e amor.

Quando Ramires estava com quatro anos, no ano de 1584, sua família ia para Madri e, no meio da viagem, o tempo mudou e caiu uma forte tempestade. As carroças do comboio deslizavam na estrada cheia de lama e poças d’água; a escuridão era imensa.

Em dado momento, todos escutaram um barulho muito forte: uma das carroças tinha virado. Era um quadro desesperador. O velho cigano Bergem, sua jovem esposa Gênova, sua filha Huélva, de apenas seis anos, e seu filho Ramires, de apenas quatro anos de idade, estavam debaixo da carroça.

O cigano Pedrovik, irmão de Bergem e chefe do grupo, veio logo socorrer o irmão e sua família; mas, infelizmente, não pôde fazer mais nada, além de desvirar a carroça e colocar dentro dela os corpos do irmão, da cunhada e da sobrinha. Só o sobrinho estava vivo, sem nenhum arranhão no corpinho.

Pedrovik tomou conta de pequeno Ramires que, daquele dia em diante, tornou-se uma criança diferente. Ele ficava sempre isolado, vivia só, seu comportamento era bem distinto do dos outros meninos do grupo.

O tempo foi passando. Ramires tornou-se homem feito. Mas era de poucas palavras, seu comportamento continuava estranho, não mudara nada desde o tempo de criança, quando ficava isolado de todos.

Certo dia, seu tio Pedrovik chamou-o na tenda e disse:

“- Vamos conversar, meu filho. Já és um homem

eu decidi que irás casar com a minha protegida Zanair, neta da falecida Zaira.”

Ramires não teve escolha e assim foi concretizado o casamento, no dia 8 de abril de 1610, quando era plena primavera em Madri.

O casamento, realizado por Pedrovik, seguiu o ritual tradicional. Zanair estava belíssima com uma túnica rebordada de pedras reluzentes, a saia muito rodada que reluzia com os reflexos da fogueira, e uma coroa de flores naturais em tons claros na cabeça.

Depois de realizado o ritual de união dos dois, Pedrovik deu ao casal dois potes cheios de grãos, para que nunca faltasse alimento na sua tenda. Em seguida, Zimbia Taram, uma cigana idosa do grupo, cortou um fio de cabelo de Ramires e outro de Zanair; colocou-os dentro de um copo de cristal junto com os fios de crina de cavalo e de égua e outros objetos; e fez a magia do amor para que sempre houvesse sexo entre o casal, e para que eles tivessem muitos filhos.

Passados nove meses do casamento, Zanair deu à luz um lindo menino, a quem deu o nome de Izalon; e de ano em ano ela dava à luz mais um filho. Ela teve ao todo nove filhos, três meninos e seis meninas, que nasceram na seguinte ordem: Izalon, Pogiana, Tarim, Tainara, Tamíris, Diego, Thaís, Lemiza e Talita.
O fundo do coração de Ramires sempre foi um mistério. Ele teve de se adaptar à vida de família, superando muitos traumas da infância; entretanto, a seu modo, foi um esposo carinhoso. Foi também um ótimo pai, e criou seus filhos com muito amor e carinho.

Os membros dessa família desceram pela primeira vez à Terra como espíritos no ano de 1910..

Esse cigano era moreno-claro, de cabelos pretos lisos e olhos esverdeados.

SUAS ROUPAS

A roupa preferida de Ramires era blusão branco com mangas compridas fechadas por abotoaduras de ouro em forma de botões. Por cima desse blusão ele usava um colete de veludo verde rebordado com pedrinhas coloridas. Na cintura trazia uma faixa dourada, na qual prendia o seu punhal de prata com cabo de esmeralda. Sua calça era de veludo azul-turquesa.

SEUS ADEREÇOS

Ramires costumava usar na cabeça um lenço vermelho amarrado para o lado esquerdo. Na orelha direita trazia uma pequena argola de ouro; e no pescoço, um cordão de ouro com uma moeda de ouro antiga como pingente.

SUA MAGIA

Ramires fazia magia com dois espelhos em forma de triangulo. Ele os colocava no chão, um deles com uma das pontas voltadas para o Sul. Em cada ponta desses espelhos ele acendia uma vela branca e, no meio deles, colocava um copo com água e um cravo branco. Em seguida, ele pedia a Diuela que curasse uma pessoa doente.

A fase da Lua da sua preferência era a cheia.

Fonte: Ciganos do Passado Espíritos do Presente – Ana da Cigana Natasha – Editora PALLAS.

Cigano Tiago Meu Cigano Protetor dos Caminhos Negativos

2010-01-12T05:28:00.000-08:00

Tiago era umcigano sábio pertencente a caravana da luz de Wlanasha e Wladimir, os guardando dos males do mundo.

Realiza seu trabalho auxiliando-nos encarnados e desencarnados na busca da sabedoria, estabilidade e na firmeza das ações.

Vitaliza na essência de cada um a perseverança das nossas provações, direcionando-nos no sentimento da fé.

Quando quiser conversar com ele acenda uma vela amarela e um incenso de rosas amarelas.

Juntamente com um copo de água se estiver passando por chateações.

Cigana Miroan é sua companheira desde muitas vidas.

Ela cuida da família, dos sentimentos, da saúde e do amor incondicional.

Trabalha assim com velas de cor rosa.

Cigana Sarita À Quem ofereço minha Dança

2010-01-11T08:03:00.000-08:00

Sarita é uma cigana jovem, de origem espanhola e que gosta de roupas coloridas, mas suas cores preferidas são o verde, o vermelho e o amarelo.

Ela usa muitos colares e anéis, todos eles com rubis.
Na cabeça, usa uma tiara de floremelhas.

Não dispensa suas castanholas nem o pandeiro com fitas coloridas penduradas.

Quando Sarita incorpora, coloca imediatamente argolas grandes e douradas, porque ela afirma que suas argolas são o equilíbrio mental das pessoas com quem com ela trabalha.

Sarita tem muitos segredos, que poucas pessoas conhecem.

Uma característica marcante das pessoas que incorporam esta cigana está relacionada com o amor.

Normalmente, são pessoas que vivem vários relacionamentos amorosos, mas que não tem muita sorte no amor.

São também pessoas muito sensíveis, do tipo “com os nervos à flor da pele”.

Quem incorpora Sarita, e quem não incorpora mas tem esta cigana na aura, não pode esquecer de colocar uma oferenda para ela, pelo menos duas vezes no ano.

Era morena, de cabelos e olhos pretos.
Usava os cabelos presos em uma trança que caía pelo lado esquerdo do pescoço, indo até a cintura, e que tinha as pontas enfeitadas com fitas finas coloridas.

SUAS ROUPAS

Sarita usava blusa vermelha, curta, com mangas bufantes.

Na cintura levava uma faixa de várias cores.

A saia era feita até a metade com pano estampado; o resto era de pano liso amarelo, montado em babados cujas barras eram recortadas em bicos.

SEUS ADEREÇOS

Ela usava na cabeça um lenço estampado, predominando o amarelo-ouro; em dias de festa punha em cima do lenço uma tiara de flores vermelhas.

No pescoço ela trazia muitos colares de pedras em várias cores, predominando a vermelha.

Nas orelhas usava grande argolas de ouro; no dedo indicador da mão direita, um anel de ouro com um rubi e no mesmo dedo da mão esquerda, um anel de ouro com um topázio amarelo.

SUA MAGIA

Para unir um casal com filhos que se separou a cigana Sarita costumava fazer o seguinte: em um pote de barro com tampa ela colocava água de rio e triturava a semente do timbó-mirim (ou anileira verdadeira), produzindo uma água azulada (também se pode utilizar anilina azul para confeitos).

Nessa água ela colocava um papel com o pedido para juntar o casal, adicionava açúcar e um punhado da erva amor-agarradinho e, então, tampava o pote.

Em seguida, acendia duas velas amarelas em cima da tampa e dizia:

“Junte estas pessoas novamente, Santa Sara, pois eles tem (dizia o número de filhos) filhos que não pediram para vir ao mundo.”

Ela repetia esse pedido por sete dias seguidos.
Depois, enterrava o pote próximo de uma arvore frondosa e frutífera.

A fruta da sua preferência era maçã vermelha, e a fase da lua era a cheia

RETIRADO DO LIVRO – COMO DESCOBRIR E CUIDAR DOS CIGANOS DOS SEUS CAMINHOS – AUTORA: ANA DA CIGANA NATASHA – EDITORA PALLAS

Cigana Katiana Natasha Minha Cigana de Proteção

2010-01-11T07:43:00.000-08:00

Cigana morena, de cabelos pretos e olhos castanhos, quando chegou à Grécia encontrou uma planta de flores lilás: a violeta.
É por isso que ela faz magia com a violeta para combater os espíritos maléficos.
Ela diz que o perfume da violeta espanta os invejosos do caminho.
Com as folhas da violeta, ela faz essências aromáticas para afastar as coisas ruins do seu lar.
A cigana Katiana Natasha fez sua passagem na Rússia..
Seu espírito nunca deixou seus descendentes, sempre emigrando com seu povo até chegar a hora de Ana nascer.
Sua magia, para afastar os invejosos de seu lar é assim: violeta socada e cinco folhas de violeta.
Ela coloca tudo numa vasilha de vidro e manda colocar em sua casa
Salve, Katiana Natasha, que é maravilhosa, pois só gosta de trabalhar para a paz.
REALIZE SEUS SONHOS !!!!

O Lenço Cigano

2010-01-10T19:57:00.001-08:00

O lenço é um simbolismo forte entre os ciganos.

Significa a aliança da mulher casada em sinal de respeito e fidelidade. Santa Sara Kali protege as mulheres que querem ser mães e sentem dificuldades em engravidar. Protege, também, os partos difíceis. Basta ter fé na sua energia.

Peça mais importante do vestuário dos ciganos. Quando se quer oferecer o mais belo presente a uma cigana se diz:"Dalto chucar diklô" (Te darei um bonito lenço).

Oferecer um lenço para Santa Sara Kali, é uma forma de agradecer uma graça ou reforçar um pedido. Muitas que não conseguiam ter filhos faziam promessas para ela, no sentido de que, se concebessem, iriam para Saintes-Maries-de-La-Mer no Sul da França onde existe a cripta de Santa Sara Kali, na qual existem muitos lenços em sinal de graças de mulheres que engravidaram e tiveram seus filhos sadios.

O lenço pode ser oferecido em nome de qualquer pedido,não apenas com relação a fertilidade, Santa Sara Kali protege o povo cigano e atende os pedidos de qualquer natureza de quem tem fé.

Amarelo ou Dourado: Louvores Agradecimento por Vitória Alcançada

Azul: Proteção, Luz Espiritual poder Intuitivo, Filhos.

Branco: Paz de Espírito, Casamento Agradecimentos em Geral.

Lilás: Carinho Amor Correspondido

Púrpura: Prestigio e Vantagens Profissionais

Prateado: Benefícios em geral

Rosa: Amor, Compaixão e Maternidade.

Verde: Saúde, Bens Adquiridos e Vitalidade.

A maneira mais indicada é colocar o lenço sobre a cabeça da Imagem de Santa Sara Kali e Deixar por 21 dias consecutivos.

As Quatro Estações

2010-01-10T19:54:00.000-08:00

Na primavera a cigana celebra o fim do inverno e o desabrochar da vida novamente. Para festejar isso ela sempre tem uma roupa branca nova para pôr no primeiro dia da primavera e receber essa estação do ano tão cheia de energias e vibrações.

No verão é o tempo de assimilar ao máximo as energias do sol, se possível em contato com o mar, para que o equilíbrio seja completo. A energia do sol torna a mulher radiante no verão, quando ela exibe toda a beleza que a primavera fez renascer dentro dela.

Ao chegar o outono, a mulher prepara seu corpo para armazenar a energia que terá de irradiar no inverno, por isso diminui suas atividades, principalmente seu contato com o mar. Para armazenar essa energia, deve se olhar no espelho por alguns instantes, sempre que retornar para dentro de casa, seja a hora que for.

No inverno a beleza da mulher tem um novo tom, não ofuscado, mas tranqüilo e quente, perturbando e fascinando ao mesmo tempo. Para isso, no primeiro dia do inverno oficial, pegue uma roupa velha e dê-a de presente para uma pessoa necessitada, que não seja parente sua.